Ang kuwento ng kung paano sikolohiya naka-frame mga kababaihan para sa kanilang sariling assaults nagsimula, bilang kaya marami sa mga kuwento ni sikolohiya gawin, na may ilang mga nakulong hayop. Sa huling bahagi ng 1960s, psychologist Martin Seligman na isinasagawa ng isang serye ng mga eksperimentong asal na may mga aso. Siya electrically shocked ito nang random at sinusunod ang kanilang mga tugon.

Pagkatapos ng pagiging naka-lock sa cages at sumailalim sa sakit na noon ay unpredictable at hindi mapigilan, ang mga aso sa huli sumuko ang kanilang mga pagtatangka upang makatakas, kahit na kapag ang kanilang mga hawla pinto ay binuksan. Sa isang ngayon klasikong kaso ng reframing, Seligman likha ang salitang "natutunan helplessness"Upang ilarawan ang kanilang mga tugon.

Ang bagong teorya ay hindi kapani-paniwalang kaakit-akit. Ito ay maayos at maginhawa na matatagpuan ang problema sa mga biktima ng karahasan, at manipulahin ang kanilang katotohanan na batay sa mga pananaw ng isang nakakalason at nakamamatay na kapaligiran.

Natutunan helplessness ay tulad ng isang socially katanggap-tanggap na label para sa paulit-ulit na pambibiktima na ito ay pa rin regular na inilalapat sa maraming mga biktima ng panlipunang, institutional at interpersonal karahasan. Kabilang dito ang, pinaka-kapansin-pansin, kababaihan na napailalim sa karahasan sa tahanan.

Tulad ng madulas mga konsepto ng mababang pagpapahalaga sa sarili, Stockholm syndrome, co-pagpapakandili o traumatiko bonding, natutunan helplessness ay nagpasok ng aming sariling wika. Ito nilamon ang socially tumpak na paliwanag para sa karahasan, hanggang wala ay kaliwa ngunit upang sisihin ang biktima.

Noong nakaraang taon, clinical psychologist Nagtalo si Sallee McLaren kalahati ng responsibilidad para sa karahasan sa tahanan ay namamalagi sa ang biktima.

Ang mamamahayag na Julia Baird much-echoed pumupuna tumpak nakaposisyon piraso Dr McLaren sa konteksto ng isang mahabang kasaysayan ng "pagkagalit" theories. Ang mga pagtatangka na ipaliwanag karahasan sa tahanan bilang predictable bilang tugon sa kawalan ng kakayahan ng isang babae na sundin ang mga patakaran ng mga naaangkop na komunikasyon.

Baird din rightly questioned Dr McLaren ni kadalubhasaan sa attributing responsibilidad para karahasan sa tahanan.

Ngunit sa kasamaang palad para sa mga kababaihan na naghahanap ng therapeutic suporta, upang upang mabuhay at makatakas karahasan sa tahanan, therapists ng lahat persuasions ay partikular na nagsanay upang mahanap ang mga problema sa kanilang mga kliyente. Dr McLaren ay walang exception sa isang propesyon na patuloy na focus pananaliksik sa mga indibidwal na katangian ng mga biktima ng karahasan, at itayo ang kanilang mga therapeutic na pamamaraan patungo sa responsibilidad ng biktima.

Nag-aambag ito sa disempowerment ng kababaihan at sa aming pangkalahatang kawalang kakayahan upang makita ang marahas na kagubatan para sa mga puno.

Therapists nagtatrabaho upang suportahan ang kababaihan sa mga sitwasyon ng karahasan sa tahanan ay kailangan upang ilipat sa labas ng mga indibidwal na sikolohiya at ang layo mula sa therapy. Kailangan nila upang pangalanan ang mas malawak na problema at direktang matugunan kung paano ang mga social determinants ng gendered karahasan ay nakaka-apekto sa kalusugan at kaligtasan ng mga kababaihan na sila ay nagtatrabaho sa.

Upang gawin ito ay nangangailangan ng isang kumpletong maingat na pagsusuri at isang pagtanggi ng marami sa aming mga sariling pagtuturo. Therapists dapat muling matuto isang peminista framework ng male karapatan, kapangyarihan at kontrol, at itigil embracing tagapagtanggol kasagutan tulad ng galit pamamahala.

Pagkatapos, ang "nasira tao"Sino ay masyadong nasugatan upang makontrol ang kanyang sarili at kailangan ng ating pang-unawa disappears. Siya ay nagiging, mas tumpak, ang isang tao na skilfully gumagamit karahasan upang pamahalaan ang kanyang galit at mga pangangailangan upang maging kontrolado.

Sa halip na ang babae na natutunan na maging walang magawa, ang mga sagot ng kababaihan sa karahasan ng mga lalaki ay maaaring maunawaan bilang adaptive behavior. Ito ay nangyayari sa loob ng isang pundamental na nakakalason na sosyal na kapaligiran kung saan ang pagpapakain sa karahasan ay itinuturing bilang isang personal na kabiguan at kung saan ang bawat tugon ay kapwa pitied o pathologised.

Ang ganitong mga isang maingat na pagsusuri ay nangangailangan ng therapists upang makisali sa mga masakit na proseso ng nakaharap pakikipagsabwatan aming propesyon sa karahasan laban sa kababaihan. Kahit ano mas mababa ay hindi lamang mapanganib at hindi epektibo, ngunit ang isang makabuluhang at malawak na debilitating kontribusyon sa problema.

Totoo na ang mga babaeng nakaranas ng karahasan ay naiiba sa ibang mga tao na wala. Kami ay naiiba dahil kami ay lumabag. Wala kaming "pinagkakatiwalaan ang mga isyu"; kami ay nahihiya at pinagtaksilan. Mayroon tayong tunog, mga dahilan na hindi dapat magtiwala.

Hindi namin "patuloy na pumipili ng marahas na tao". May simple lang sapat na sa kanila upang pumunta sa paligid upang ilagay isang babae sa bansang ito sa ospital bawat tatlong oras. At karahasan ng lahat ng uri ay tulad ng isang malalim na epekto sa aming mga magagamit na mga mapagkukunan na tayo ay maging increasingly mahina laban sa karahasan ang higit pa sa ito kami ay sapilitang upang matiis.

Hindi namin natutunan na maging walang magawa; natutuhan natin mula sa ating kasaysayan. Sa aming psyches, sa ating mga puso at sa ating mga isip namin ay nabago na. Paano maaaring hindi namin?

Tulad ng mga aso ni Seligman, natutunan namin ang loob ng hawla at ang labas ng hawla ay hindi palaging napakasaya pagkatapos ng lahat. Kung ang therapy ay makakatulong upang palitan ang ating isip, puso at tugon, pagkatapos ay kailangan nito upang makatulong na baguhin ang ating mundo.

Tungkol sa Ang May-akda