Passive Violence Fuels The Fire Of Physical Violence

Ang aming Passive Violence Fuels Ang Fire Of Physical Violence

Ang pinakamainam na paraan upang maunawaan ang pilosopiya ni Gandhi na walang karahasan ay ang unang maunawaan ang lawak ng karahasan na ginagawa natin, sinasadya o hindi nalalaman, araw-araw sa ating buhay. Ang aking lolo, si Mohandas Karamchand Gandhi, ay nagbigay sa akin ng kamalayan sa karahasan sa lipunan, kasama na ang karahasan sa aking sarili, sa pamamagitan ng pagtatanong sa akin na magtrabaho sa puno ng karahasan ng pamilya, gamit ang mga prinsipyo tulad ng tree ng genealogy.

"Ang karahasan ay may dalawang anak," sabi niya, "ang mga pisikal at pasibo na mga form. Ngayon, araw-araw bago ka matulog gusto mong isulat mo sa ilalim ng bawat heading ang lahat ng iyong nararanasan sa araw at ang kaugnayan nito sa karahasan."

Kailangan kong isulat ang aking sariling mga kilos ng karahasan sa araw. Nangangahulugan ito na bawat gabi kinailangan kong pag-aralan ang aking mga aksyon. Kung nalaman ko na sila ay marahas, dapat na kilalanin ang kilos. Ito ay isang mahusay na paraan ng pagsisiyasat ng sarili at pagkilala ng sariling karahasan.

Pagtatanggol sa Ating Sariling Karahasan

Sa pangkalahatan ay itinatanggi namin ang aming sariling karahasan dahil ignorante kami tungkol dito o dahil kami ay nakakondisyon na tingnan lamang ang karahasan sa pisikal na pagpapakita nito - mga digmaan, pakikipaglaban, pagpatay, pamamalo, panggagahasa - kung saan gumagamit kami ng pisikal na puwersa. Gayunpaman, hindi namin isinasaalang-alang ang pang-aapi sa lahat ng mga anyo nito - pangalan-pagtawag, panunukso, pang-insulto, kawalang paggalang na pag-uugali - bilang mga passive forms of violence.

Ang ugnayan sa pagitan ng karahasan ng pasibo at pisikal na karahasan ay kapareho ng kaugnayan ng gasolina at sunog. Ang mga gawa ng karahasan ng pasibo ay nagpapalabas ng galit sa biktima, at dahil hindi natutunan ng biktima kung paano gumamit ng galit sa positibo, ang biktima ay nag-abuso sa galit at bumubuo ng pisikal na karahasan. Kaya, ito ay isang karahasan na walang pasubali na nagpapalakas sa sunog ng pisikal na karahasan, na nangangahulugang kung nais nating alisin ang sunog ng pisikal na karahasan na dapat nating ihiwalay ang suplay ng gasolina.

Ang Paghahanap ng Katotohanan

Ang pinakamalaking hamon sa pagtataguyod ng nonviolence ay ang wikang Ingles at ang mga limitasyon nito. Ang susunod ay ang aming pang-unawa, na nakaugat sa mga siglo, na ang karahasan lamang ang tanging paraan upang malutas ang ating mga problema.

Nang ang aking lolo ay bumuo ng kanyang pilosopiya ng walang karahasan sa South Africa at nais ng isang naaangkop na salita upang ilarawan ito, hindi siya mahanap ang isa. Tinanggihan niya ang "passive resistance" at "civil disobedience," na nagsasabi na walang pasibo o masuwayin ang kilusan. Nagbigay pa rin siya ng gantimpala sa sinuman na maaaring magkaroon ng positibong salitang Ingles upang ilarawan kung ano ang nasa isip niya. Aba, walang sinuman ang makakaya.

Napagpasyahan ni Gandhi na ang isang Sanskrit na salita ay maaaring maging mas angkop, habang siya ay nagbabalak na bumalik sa India at pamunuan ang pakikibakang Indian para sa kalayaan. Natagpuan niya ang satyagraha, isang kumbinasyon ng dalawang salitang Sanskrit, inilarawan ang kanyang pilosopiya ang pinakamahusay: satya, ibig sabihin "katotohanan," at agraha, ibig sabihin "ang hangarin." Samakatuwid, ang satyagraha ay nangangahulugan ng pagtugis ng katotohanan, ang kabaligtaran ng konsepto ng Kanluran sa pagkakaroon ng katotohanan.

Samakatuwid, ang nonviolence ay maaaring inilarawan bilang isang tapat at masigasig na pagtugis ng katotohanan. Maaari rin itong mangahulugan ng paghahanap para sa kahulugan ng buhay o layunin ng buhay, mga tanong na pinahihirapan ang sangkatauhan sa loob ng maraming siglo. Ang katotohanan na hindi pa namin nakahanap ng mga kasiya-siyang sagot sa mga tanong na ito ay hindi nangangahulugan na walang sagot. Ang ibig sabihin nito ay hindi namin hinanap ang anumang antas ng katapatan. Ang paghahanap ay dapat na parehong panlabas at panloob.

Pinagsisikapan nating huwag pansinin ang napakahalagang paghahanap na ito dahil ang mga sakripisyo na hinihiling nito ay rebolusyonaryo. Nangangahulugan ito na lumayo mula sa kasakiman, pagkamakasarili, pagiging karapat-dapat, at pangingibabaw sa pag-ibig, kahabagan, pag-unawa, at paggalang. Nangangahulugan ito na maging tapat sa ating pananampalataya at relihiyon, hindi sapat na manalangin ng sampung beses sa isang araw. Sa halip, dapat nating gawin ang Kasulatan na batayan ng ating pag-iral.

Dahil sa aming materyalistiko, sakim na pamumuhay, kami ay naging napaka-possessive. Naghahangad kami na magkaroon ng hindi lamang materyal na mga bagay ngunit kahit na ang aming mga espirituwal na paniniwala - kahit kapayapaan, kung nakita namin ito. Ilang beses na namin narinig ang mga tao na nagsasabi, "Ako ay nasa kapayapaan sa aking sarili," o gurus sabihin sa kanilang mga deboto, "hanapin ang iyong kapayapaan at hawakan ito." Maaari bang makahanap ng kapayapaan o espirituwal na paggising at hawakan ito para sa kanilang sarili?

Ang Kahulugan ng Kapayapaan

Gusto ni Lolo na sabihin sa amin ang kuwento ng isang sinaunang hari sa India na nahuhumaling sa paghahanap ng kahulugan ng kapayapaan. Ano ang kapayapaan? Paano natin makuha ito? At ano ang dapat nating gawin dito kapag nakita natin ito? Ang mga ito ay ilan sa mga tanong na nagagalit sa kanya.

Ang mga intelektwal sa buong kanyang kaharian ay inalok ng guwapong gantimpala upang sagutin ang mga tanong ng hari. Maraming sinubukan ngunit walang nagtagumpay. Sa wakas, may isang tao na iminungkahi ng hari na kumunsulta sa isang pantas na naninirahan sa labas lamang ng mga hanggahan ng kanyang kaharian.

"Siya ay isang matandang lalaki at matatalino," ang sabi ng hari. "Kung sinuman ay maaaring sumagot sa iyong mga katanungan maaari niyang."

Nagpunta ang hari sa sambong at binigyan ang walang hanggang tanong. Nang walang isang salita ang sambong nagpunta sa kanyang kusina at nagdala ng isang butil ng trigo sa hari.

"Sa ganitong paraan makikita mo ang sagot sa iyong katanungan," sabi ng saserdote habang inilagay niya ang butil ng trigo sa dayag na palad ng hari.

Nagtaka ngunit ayaw na tanggapin ang kanyang kamangmangan, sinunggaban ng hari ang trigo ng trigo at bumalik sa kanyang palasyo. Naka-lock niya ang mahalagang butil sa isang maliit na kahon ng ginto at inilagay ang kahon sa kanyang ligtas. Bawat umaga, kapag nakakagising, bubuksan ng hari ang kahon at tingnan ang butil na naghahanap ng sagot, ngunit wala siyang mahanap.

Pagkalipas ng mga sanlinggo, isa pang karangalan, na dumaraan, ay tumigil upang salubungin ang hari, na sabik na inimbitahan siya upang lutasin ang kanyang problema.

Ipinaliwanag ng hari kung paano niya tinanong ang walang hanggang tanong ngunit binigyan ng isang butil ng trigo. "Ako ay naghahanap ng isang sagot tuwing umaga ngunit wala akong mahanap."

"Ito ay medyo simple, ang iyong karangalan," sabi ng pantas. "Tulad ng butil na ito na kumakatawan sa pagkain para sa katawan, ang kapayapaan ay kumakatawan sa pagkain para sa kaluluwa. Ngayon, kung itinatago mo ang butil na ito na naka-lock sa isang gintong kahon, sa huli ay mapahamak ito nang walang pagbibigay ng pagkain o pagpaparami. ang mga elemento - liwanag, tubig, hangin, lupa - ito ay yumabong at paramihin, at sa lalong madaling panahon ay magkakaroon ka ng isang buong larangan ng trigo upang magbigay ng sustansiya hindi lamang sa iyo ngunit napakarami pang iba.Ito ang kahulugan ng kapayapaan. kaluluwa at mga kaluluwa ng iba, at dapat itong dumami sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay sa mga elemento. "

Ang Kakanyahan Ng Gandhi's Philosophy Of Nonviolence

Ito ang kakanyahan ng pilosopiya ni Gandhi ng walang karahasan, o ang pagtugis ng katotohanan. Sa panghabambuhay na pagtataguyod ng katotohanan dapat tayong laging ginabayan ng pagmamahal, habag, pag-unawa, at paggalang. Dapat naming payagan ang lahat ng bagay na mayroon kami upang makipag-ugnay positibo sa mga elemento at makatulong na lumikha ng isang lipunan ng kapayapaan at pagkakaisa. Ang mas maraming ari-arian na mayroon kami, mas kailangan namin upang ma-secure ang mga ito mula sa mga taong mag-imbot sa kanila. Ito ay bumubuo ng mga damdamin ng paninibugho at pinangungunahan ang mga nangangailangan upang labanan ang paggamit ng puwersa kung ano ang hindi nila maaaring makuha sa pamamagitan ng pag-ibig at kahabagan ng mayayaman.

Ang pagpili bago ang sangkatauhan, upang sipiin ang mga salita ni Gandhi, ay medyo simple: Kailangan nating baguhin ang nais nating makita. Maliban kung magbago kami nang isa-isa, walang sinuman ang magbabago nang sama-sama. Para sa mga henerasyon kami ay naghihintay para sa ibang tao na baguhin muna. Ang pagbabago ng puso ay hindi maaaring gawing batas; dapat itong lumabas ng paghatol.

Reprinted na may pahintulot ng publisher,
Bagong World Library. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artikulo Source

Mga Arkitekto ng Kapayapaan: Mga Pananaw ng Pag-asa sa Mga Salita at Mga Larawan
ni Michael Callopy.

pag-uugaliPitumpu't lima sa pinakadakilang kapayapaan ng mundo - mga espirituwal na pinuno, pulitiko, siyentipiko, artista, at aktibista - nagpapatotoo sa pagkakaiba-iba ng sangkatauhan at potensyal nito. Nagtatampok ng 16 Nobel Peace Prize laureates at tulad visionaries bilang Nelson Mandela, Cesar Chavez, Ina Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Arsobispo Desmond Tutu, Coretta Scott Hari, Robert Redford, at higit pa, ang mga profile ng libro ang mga numero ay madalas na nagtatrabaho sa pinakamahalagang nucleus ng mga labis na labanan. Kasama ang mga black-and-white na larawan ng 100. "Ang mga Arkitekto ng Kapayapaan ay nagpaparangal sa isang malawak at maraming eclectic na halo ng mga tao na ang mga pagsisikap ay nagpayaman sa ating planeta." - San Francisco Chronicle

Info / Order book na ito. Magagamit sa paperback at hardcover.

Isa pang libro sa photography ng Michael Callopy:
Ang mga gawa ng Pag-ibig ay Gumagana ng Kapayapaan: Ina Teresa ng Calcutta at ang mga Missionary of Charity.

Tungkol sa Author

Arun Gandhi

Si Arun Gandhi ay ang ikalima na apo ng late na espirituwal na lider ng India na si Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. Sa 1946, noong siya ay 16, bago dumating ang India sa kalayaan mula sa Britanya, dinala siya ng mga magulang ni Arun upang mabuhay kasama ang kanyang lolo para sa labing walong buwan. Si Arun at ang kanyang asawang si Sunanda ay dumating sa Estados Unidos sa 1987 at itinatag ng 1991 ang MK Gandhi Institute para sa Nonviolence sa Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Mga Aklat ni Arun Gandhi

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Arun Gandhi; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}