Ang Labanan Para sa Diyos

Ang isa sa mga nakagugulat na mga pag-unlad ng huling bahagi ng ikadalawampu siglo ay ang paglitaw sa loob ng bawat pangunahing relihiyosong tradisyon ng isang militanteng piety na popular na kilala bilang "pundamentalismo." Ang mga manifestations nito ay minsan nakakagulat. Ang mga pundamentalista ay pinuspusan ang mga sumasamba sa isang moske, pumatay ng mga doktor at nars na nagtatrabaho sa mga klinika ng pagpapalaglag, pinutol ang kanilang mga pangulo, at kahit na bumagsak sa isang makapangyarihang pamahalaan. Isa lamang itong maliit na minorya ng mga pundamentalista na gumawa ng ganoong mga kilos ng terorismo, ngunit kahit na ang pinaka mapayapa at masunurin sa batas ay nakakagulat, sapagkat tila sila ay taliwas na sumasalungat sa marami sa mga pinaka-positibong halaga ng modernong lipunan. Ang mga pundamentalista ay walang oras para sa demokrasya, pluralismo, pagpapahintulot sa relihiyon, peacekeeping, malayang pananalita, o paghihiwalay ng simbahan at estado. Tinatanggihan ng mga pundamentalista ng Kristiyano ang mga natuklasan ng biology at physics tungkol sa mga pinagmulan ng buhay at iginigiit na ang Aklat ng Genesis ay tama sa siyensiya sa bawat detalye.

Sa panahong marami ang nagtatapon ng mga kadena ng nakaraan, ang mga fundamentalist ng Hudyo ay nagmasid sa kanilang inihayag na Batas nang mas mahigpit kaysa sa dati, at mga kababaihan ng Muslim, na nagtatakwil sa mga kalayaan ng mga kababaihang Kanluran, na natakpan ang kanilang sarili sa mga veil at mga chadors. Ang mga fundamentalist ng Muslim at Hudyo ay parehong binibigyang kahulugan ang Arab-Israeli conflict, na nagsimula bilang defiantly sekularista, sa isang eksklusibong relihiyosong paraan. Bukod pa rito, ang pundamentalismo ay hindi nakakulong sa mga dakilang monoteismo. May mga Budista, Hindu, at kahit mga pundamentalismo ng Confucian, na nagtatapon din ng marami sa mga nakakuha ng mga pananaw ng liberal na kultura, na labanan at pumatay sa pangalan ng relihiyon at nagsisikap na dalhin ang banal sa larangan ng pulitika at pambansang pakikibaka.

Ang muling pagkabuhay ng relihiyon na ito ay nakakuha ng maraming tagamasid nang sorpresa. Sa gitna ng mga taon ng ikadalawampu siglo, sa pangkalahatan ay ipinagkaloob na ang sekularismo ay isang irreversible trend at na ang pananampalataya ay hindi na muling i-play ang isang pangunahing bahagi sa mga kaganapan sa mundo. Ipinapalagay na habang ang mga tao ay naging mas nakapangangatwiran, sila ay walang karagdagang pangangailangan para sa relihiyon o magiging kontento upang ikulong ito sa kaagad na personal at pribadong mga lugar ng kanilang buhay. Ngunit sa huli na 1970s, ang mga fundamentalist ay nagsimulang maghimagsik laban sa sekularistang pananakop na ito at nagsimulang labanan ang relihiyon mula sa marginal na posisyon nito at bumalik sa entablado. Sa mga ito, hindi bababa sa, sila ay natutuwa kapansin-pansin na tagumpay. Ang relihiyon ay muling naging isang puwersa na walang ligtas na kalayaan ng pamahalaan. Ang pundamentalismo ay nagdurusa ng mga pagkatalo, ngunit ito ay hindi nangangahulugang kawili-wili. Ito ngayon ay isang mahalagang bahagi ng modernong tanawin at tiyak na maglalaro ng isang mahalagang papel sa domestic at internasyonal na mga gawain ng hinaharap. Kung gayon, mahalaga na subukan nating maunawaan kung ano ang ibig sabihin ng ganitong uri ng pagiging relihiyoso, kung paano at para sa kung anong mga kadahilanan ang nagawa nito, kung ano ang masasabi nito sa atin tungkol sa ating kultura, at kung paano ang dapat nating harapin ito.

Ngunit bago tayo magpatuloy, kailangan nating tingnan nang maikli sa terminong "pundamentalismo" mismo, na kung saan ay marami na pinupuna. Ang mga Amerikanong Protestante ang unang gumamit nito. Noong unang mga dekada ng ikadalawampu siglo, ang ilan sa kanila ay nagsimulang tumawag sa kanilang sarili na "mga pundamentalista" upang makilala ang kanilang sarili mula sa mas maraming "liberal" na mga Protestante, na, sa kanilang opinyon, ay lubusang nagpapasama sa pananampalatayang Kristiyano. Ang mga pundamentalista ay nagnanais na bumalik sa mga pangunahing kaalaman at reemphasize ang "fundamentals" ng tradisyon ng Kristiyano, na kanilang tinukoy sa isang literal na interpretasyon ng Banal na Kasulatan at ang pagtanggap ng ilang mga pangunahing doktrina.

Ang terminong "pundamentalismo" ay inilalapat noon sa pagbabago ng mga kilusan sa ibang mga relihiyon sa mundo sa isang paraan na malayo sa kasiya. Tila pinapayo na ang fundamentalism ay monolitik sa lahat ng mga manifestations nito. Hindi ito ang kaso. Ang bawat "pundamentalismo" ay isang batas sa sarili nito at may sarili nitong dinamiko. Ang terminong ito ay nagbibigay din ng impresyon na ang mga pundamentalista ay likas na konserbatibo at nakaupo sa nakaraan, samantalang ang kanilang mga ideya ay mahalagang moderno at lubos na makabagong. Ang mga Amerikanong Protestante ay maaaring nilayon upang bumalik sa "mga batayan," ngunit ginawa nila ito sa isang kakaibang modernong paraan. Nag-aral din na ang salitang ito ng Kristiyano ay hindi maaaring tumpak na ilapat sa mga paggalaw na may ganap na iba't ibang mga prayoridad. Halimbawa, ang mga pundamentalismo ng mga Muslim at Hudyo ay hindi masyadong nag-aalala sa doktrina, na kung saan ay isang pag-iisip ng mga Kristiyano. Ang literal na pagsasalin ng "pundamentalismo" sa Arabe ay nagbibigay sa amin ng usuliyyah, isang salita na tumutukoy sa pag-aaral ng mga pinagkukunan ng iba't ibang mga alituntunin at prinsipyo ng batas Islam. Karamihan sa mga aktibista na tinatawag na "fundamentalists" sa Kanluran ay hindi nakikibahagi sa agham na ito sa Islam, ngunit may iba't ibang alalahanin. Ang paggamit ng salitang "pundamentalismo" ay, samakatuwid, na nakaliligaw.

Ang iba naman, gayunpaman, ay tumutol lamang na, tulad nito o hindi, ang salitang "pundamentalismo" ay naririto upang manatili. At sumang-ayon ako: ang termino ay hindi perpekto, ngunit ito ay isang kapaki-pakinabang na label para sa mga paggalaw na, sa kabila ng kanilang mga pagkakaiba, ay nagtataglay ng isang malakas na pagkakahawig ng pamilya. Sa simula ng kanilang napakalaking anim na dami ng Pundamentalistang Proyekto, sinabi ni Martin E. Marty at R. Scott Appleby na ang lahat ng "fundamentalismo" ay sumusunod sa isang tiyak na pattern. Ang mga ito ay binubuo ng mga uri ng espirituwalidad, na lumitaw bilang isang tugon sa isang pinaghihinalaang krisis. Ang mga ito ay nakikibahagi sa isang kontrahan sa mga kaaway na ang mga patakaran at paniniwala ng sekular ay tila hindi nakaimplikado sa relihiyon mismo. Hindi itinuturing ng mga pundamentalista ang labanan na ito bilang isang maginoong pakikibakang pampulitika, ngunit maranasan ito bilang isang kosmikong digmaan sa pagitan ng mga puwersa ng mabuti at masama. Natatakot sila sa paglipol, at sinisikap na patibayin ang kanilang pagkakakilanlan sa pamamagitan ng pagpili ng pagkuha ng ilang mga doktrina at mga gawi ng nakaraan. Upang maiwasan ang kontaminasyon, madalas silang mag-withdraw mula sa pangunahing lipunan upang lumikha ng isang counterculture; ngunit ang mga pundamentalista ay hindi praktikal na mga mapangarapin. Inihalata nila ang praktiko rasyonalismo ng kamakabaguhan, at, sa ilalim ng patnubay ng kanilang mga karismatikong lider, nililinaw nila ang mga "batayan" upang lumikha ng isang ideolohiya na nagbibigay ng tapat sa isang plano ng pagkilos. Sa bandang huli ay nakipaglaban sila at sinisikap na magpawalang-bisa ng isang lalong nag-aalinlangan na mundo.

Mayroong palaging mga tao, sa bawat edad at sa bawat tradisyon, na nakipaglaban sa kamakabaguhan ng kanilang panahon. Ito ay isang reaksyon laban sa siyentipiko at sekular na kultura na unang lumitaw sa Kanluran, ngunit mula noon ay kinuha roon sa iba pang bahagi ng mundo. Ang Kanluran ay bumuo ng isang ganap na walang uliran at ganap na magkakaibang uri ng sibilisasyon, kaya ang relihiyosong tugon dito ay natatangi. Ang mga fundamentalist na paggalaw na umunlad sa ating sariling araw ay may isang symbiotic relationship na may modernidad. Maaaring tanggihan nila ang pang-agham na rasyonalismo ng Kanluran, ngunit hindi nila ito makatakas. Ang sibilisasyon ng Western ay nagbago sa mundo. Wala - kabilang ang relihiyon - ay maaaring kailanman ay ang parehong muli. Sa buong mundo, ang mga tao ay nakikipaglaban sa mga bagong kalagayan na ito at napilitang muling tasahin ang kanilang mga tradisyon sa relihiyon, na idinisenyo para sa isang ganap na iba't ibang uri ng lipunan.

Nagkaroon ng katulad na transisyonal na panahon sa sinaunang daigdig, na halos tumatagal mula sa 700 hanggang 200 BCE, na tinatawag ng mga istoryador ng Edad ng Axial dahil ito ay mahalaga sa espirituwal na pag-unlad ng sangkatauhan. Ang edad na ito ay mismo ang produkto at bunga ng libu-libong taon ng ekonomiya, at samakatuwid ay sosyal at kultural, ebolusyon, simula sa Sumer sa kasalukuyang Iraq, at sa sinaunang Ehipto. Ang mga tao sa ika-apat at ikatlong millennia BCE, sa halip na lumago lamang ang sapat na mga pananim upang matugunan ang kanilang mga kagyat na pangangailangan, ay naging may kakayahang gumawa ng isang pang-agrikultura surplus na kung saan maaari nilang ikakalakal at sa gayon makakuha ng karagdagang kita. Dahil dito nakapagtayo sila ng mga unang sibilisasyon, nagpapaunlad ng mga sining, at lumikha ng lalong makapangyarihang mga politi: mga lungsod, lungsod-estado, at, sa kalaunan, ang mga imperyo. Sa lipunan agraryo, ang kapangyarihan ay hindi na itatakda ng eksklusibo sa lokal na hari o saserdote; ang lokus nito ay nagbago nang hindi bababa sa bahagi ng pamilihan, ang pinagmumulan ng yaman ng bawat kultura. Sa mga nabagong kalagayan, ang mga tao sa huli ay nagsimulang matuklasan na ang lumang paganismo, na nagsilbi nang mahusay sa kanilang mga ninuno, ay hindi na ganap na nagsalita sa kanilang kalagayan.


Kunin ang Pinakabagong Mula sa InnerSelf


Sa mga lungsod at emperyo ng Axial Age, ang mga mamamayan ay nakakakuha ng mas malawak na pananaw at mas malawak na horizons, na ginawa ang mga lumang lokal na kulto tila limitado at parochial. Sa halip na makita ang mga banal na tulad ng katawan sa iba't ibang mga diyos, ang mga tao ay nagsimulang sumamba sa isang solong, unibersal na transendensiya at pinagmulan ng kabanalan. Nagkaroon sila ng mas maraming paglilibang at sa gayon ay nakapagpapaunlad ng isang mas mayamang buhay sa loob; dahil dito, nais nilang magkaroon ng isang espirituwalidad na hindi lubos na nakasalalay sa panlabas na mga anyo. Ang pinaka-sensitibo ay nababagabag sa kawalang katarungang panlipunan na tila binuo sa lipunan agraryo, depende sa ginawa ng manggagawa ng mga magsasaka na walang pagkakataong makinabang sa mataas na kultura. Dahil dito, ang mga propeta at mga repormador ay lumitaw na nagpipilit na ang kabutihan ng pakikiramay ay napakahalaga sa espirituwal na buhay: isang kakayahang makita ang kabanalan sa bawat isang tao, at ang kahandaang magamit ang praktikal na pangangalaga sa mas mahihina na mga kasapi ng lipunan, ay naging pagsubok ng tunay na paggalang sa mga magulang. Sa ganitong paraan, sa panahon ng Axial Age, ang dakilang confessional faiths na patuloy na gagabay sa mga tao ay sumibol sa sibilisadong mundo: Budismo at Hinduismo sa Indya, Confucianismo at Taoism sa Malayong Silangan; monoteismo sa Gitnang Silangan; at rasyonalismo sa Europa. Sa kabila ng kanilang mga pangunahing pagkakaiba, ang mga relihiyong Axial Age relihiyon ay marami sa karaniwan: lahat sila ay nagtayo sa mga lumang tradisyon upang magbago ang ideya ng isang solong, unibersal na transendensiya; nilinang nila ang isang internalized espirituwalidad, at binigyang diin ang kahalagahan ng praktikal na pakikiramay.

Ngayon, tulad ng nabanggit, kami ay sumasailalim sa isang katulad na panahon ng paglipat. Ang mga pinagmulan nito ay nakasalalay sa panlabing-anim at ikalabimpito siglo ng modernong panahon, nang ang mga tao ng Kanlurang Europa ay nagsimulang umunlad sa iba't ibang uri ng lipunan, ang isa ay hindi batay sa agrikultura na labis kundi sa isang teknolohiya na nagpapagana sa kanila na muling kopyahin ang kanilang mga mapagkukunan nang walang katiyakan. Ang mga pagbabagong pang-ekonomya sa nakalipas na apat na daang taon ay sinamahan ng napakalawak na panlipunan, pampulitika, at intelektwal na mga rebolusyon, na may pag-unlad ng isang ganap na naiibang, pang-agham at makatuwiran, konsepto ng katangian ng katotohanan; at, sa sandaling muli, isang radikal na pagbabago sa relihiyon ay naging kinakailangan. Sa buong mundo, natuklasan ng mga tao na sa kanilang kapansin-pansing mga pagbabago, ang mga lumang anyo ng pananampalataya ay hindi na gumana para sa kanila: hindi nila maaaring magbigay ng kaliwanagan at kaaliwan na ang mga tao ay tila nangangailangan. Bilang resulta, ang mga lalaki at babae ay nagsisikap na makahanap ng mga bagong paraan ng pagiging relihiyoso; tulad ng mga repormador at mga propeta ng Axial Age, sinisikap nilang bumuo sa mga pananaw ng nakaraan sa isang paraan na aabutin ang mga tao sa bagong daigdig na nilikha nila para sa kanilang sarili. Ang isa sa mga modernong mga eksperimento - gayunpaman ay parang tila ito ay tila masasabi ito - ay pundamentalismo.

May posibilidad naming ipalagay na ang mga tao ng nakaraan ay (higit pa o mas mababa) tulad ng sa amin, ngunit sa katunayan ang kanilang espirituwal na buhay ay sa halip ibang. Sa partikular, lumaki ang mga ito ng dalawang paraan ng pag-iisip, pagsasalita, at pagkuha ng kaalaman, na tinawag ng mga iskolar na mythos at mga logo. Ang parehong ay mahalaga; sila ay itinuturing na pantulong na mga paraan ng pagdating sa katotohanan, at ang bawat isa ay may espesyal na larangan ng kakayahan. Ang katha-katha ay itinuturing bilang pangunahing; ito ay nababahala sa kung ano ang naisip na walang tiyak na oras at pare-pareho sa aming pag-iral. Ang pabula ay tumingin sa mga pinagmulan ng buhay, sa mga pundasyon ng kultura, at sa pinakamalalim na antas ng isip ng tao. Ang alamat ay hindi nababahala sa mga praktikal na bagay, ngunit may kahulugan. Maliban kung mahahanap natin ang ilang kahalagahan sa ating buhay, ang mga mortal na kalalakihan at kababaihan ay madaling nabuwal sa kawalan ng pag-asa. Ang mythos ng isang lipunan ay nagbibigay sa mga tao ng isang konteksto na may katuturan ng kanilang pang-araw-araw na buhay; itinuro nito ang kanilang pansin sa walang hanggan at sa unibersal. Nag-root din ito sa kung ano ang tawag natin sa isip na walang alam. Ang iba't ibang mga kuwento ng mitolohiko, na hindi sinadya na literal na kunin, ay isang sinaunang anyo ng sikolohiya. Nang sabihin ng mga tao ang mga kuwento tungkol sa mga bayani na nagmula sa ilalim ng lupa, nakipaglaban sa mga labirinte, o nakipaglaban sa mga monsters, dinadala nila sa liwanag ang mga hindi nakikitang mga rehiyon ng subconscious realm, na hindi naa-access sa purong rational investigation, ngunit may malaking epekto sa ang aming karanasan at pag-uugali. Dahil sa kakulangan ng kathang-isip sa ating modernong lipunan, kailangan nating baguhin ang agham ng saykoanalisis upang tulungan tayong harapin ang ating panloob na mundo.

Hindi maaaring ipakita ang gawa-gawa sa pamamagitan ng rational proof; ang mga pananaw nito ay mas magaling, katulad ng sa sining, musika, mga tula, o iskultura. Ang gawa-gawa lang ay naging isang katotohanan na ito ay ipinakita sa mga kulto, ritwal, at mga seremonya na nagtrabaho nang aesthetically sa mga sumasamba, evoking sa loob ng mga ito ng isang kahulugan ng banal na kahulugan at pagpapagana sa kanila upang maunawaan ang mas malalim na alon ng pagkakaroon. Ang kathang-isip at kulto ay hindi mapaghihiwalay na ito ay tungkol sa iskolar na debate na unang dumating: ang gawa-gawa na salaysay o ang mga ritwal na nakalakip dito. Ang gawa-gawa ay nauugnay din sa mistisismo, ang paglusob sa pag-iisip sa pamamagitan ng nakabalangkas na disiplina ng pagtuon at konsentrasyon na nabuo sa lahat ng kultura bilang isang paraan ng pagkuha ng intuitive na pananaw. Kung walang kulto o misteryosong pagsasagawa, ang mga alamat ng relihiyon ay walang kahulugan. Sila ay mananatiling abstract at tila hindi kapani-paniwala, sa halip ang parehong paraan bilang isang musikal na marka ay nananatiling opaque sa karamihan sa atin at kailangang interpreted instrumentally bago namin pinahahalagahan ang kagandahan nito.

Sa daigdig na pangunahin, ang mga tao ay may iba't ibang pagtingin sa kasaysayan. Mas interesado sila kaysa sa kung ano talaga ang nangyari, ngunit higit na nababahala sa kahulugan ng isang kaganapan. Ang mga makasaysayang insidente ay hindi nakikita bilang natatanging mga pangyayari, na itinakda sa isang malayong oras, ngunit naisip na panlabas na pagpapahayag ng pare-pareho, walang tiyak na oras katotohanan. Kaya ang kasaysayan ay may posibilidad na ulitin ang sarili nito, dahil walang bago sa ilalim ng araw. Sinimulan ng mga makasaysayang istorya na ilabas ang walang hanggang dimensiyon na ito. Kaya, hindi natin alam kung ano talaga ang nangyari nang tumakas ang sinaunang mga Israelita mula sa Ehipto at dumaan sa Dagat ng mga Reed. Ang kuwento ay sadyang sinulat bilang isang gawa-gawa, at nakaugnay sa iba pang mga kuwento tungkol sa mga rites ng pagpasa, paglulubog sa malalim, at mga diyos ng paghahati ng dagat sa dalawa upang lumikha ng isang bagong katotohanan. Ang mga Hudyo ay nakakaranas ng kathang-isip na ito bawat taon sa mga ritwal ng Passover Seder, na nagdudulot ng kakaibang kuwento sa kanilang sariling buhay at tumutulong sa kanila na gawin ito sa kanilang sarili. Ang isa ay maaaring sabihin na maliban kung ang makasaysayang kaganapan ay mythologized sa ganitong paraan, at liberated mula sa nakaraan sa isang nakasisigla kulto, hindi ito maaaring relihiyon. Upang tanungin kung ang Exodo mula sa Ehipto ay naganap nang eksakto tulad ng isinasaalang-alang sa Biblia o upang hilingin ang kasaysayan at pang-agham na ebidensya upang patunayan na totoong totoo ang pagkakamali sa kalikasan at layunin ng kuwentong ito. Ito ay upang lituhin ang mythos sa mga logo.

Ang mga logo ay pantay na mahalaga. Ang mga logo ay ang nakapangangatwiran, praktiko, at pang-agham na pag-iisip na nakapagpapagana ng mga lalaki at babae na magaling sa mundo. Maaaring nawalan kami ng kahulugan ng mythos sa West ngayon, ngunit kami ay pamilyar sa mga logo, na siyang batayan ng aming lipunan. Hindi tulad ng kathang-isip, ang mga logo ay dapat na nauugnay nang eksakto sa mga katotohanan at tumutugma sa mga panlabas na katotohanan kung ito ay maging epektibo. Dapat itong gumana nang mahusay sa mundong mundo. Ginagamit namin ang lohikal na diskarte na ito kung kailangan nating gawin ang mga bagay, kumuha ng isang bagay, o hikayatin ang ibang tao na magpatibay ng isang partikular na pagkilos. Ang mga logo ay praktikal. Hindi tulad ng katha-katha, na mukhang pabalik sa mga simula at sa mga pundasyon, ang mga logo ay nangunguna at nagsisikap na makahanap ng bago: upang magdagdag ng mga paliwanag sa lumang mga pananaw, makamit ang isang mas higit na kontrol sa aming kapaligiran, matuklasan ang isang bagay na sariwa, at imbentuhin ang isang nobela.

Sa daigdig na pangunahin, ang parehong mythos at mga logo ay itinuturing na lubhang kailangan. Ang bawat isa ay magiging mahirap na walang iba. Gayunpaman ang dalawa ay talagang naiiba, at ito ay itinuturing na mapanganib upang malito ang mga gawa-gawa at makatwirang talumpati. Sila ay may hiwalay na mga trabaho upang gawin. Hindi makatwiran ang gawa-gawa; ang mga narrative nito ay hindi dapat na ipinapakita empirically. Nagbigay ito ng konteksto ng kahulugan na naging kapaki-pakinabang ang aming mga praktikal na aktibidad. Hindi mo dapat gawin ang mythos ang batayan ng isang pragmatikong patakaran. Kung ginawa mo ito, ang mga resulta ay maaaring nakapipinsala, dahil kung ano ang nagtrabaho nang maayos sa panloob na mundo ng pag-iisip ay hindi madaling naaangkop sa mga gawain ng panlabas na mundo. Kung, halimbawa, pinatawag ni Pope Urban II ang Unang Krusada sa 1095, ang kanyang plano ay kabilang sa larangan ng mga logo. Nais niya ang mga kabalyero ng Europa na huminto sa pakikipaglaban sa isa't isa at pagwawasak ng tela ng Western Christian sa pagitan, at sa paggasta ng kanilang mga enerhiya sa halip na isang digmaan sa Gitnang Silangan at upang palawigin ang kapangyarihan ng kanyang simbahan. Ngunit nang ang ekspedisyon ng militar na ito ay naging kasuklam-suklam sa mga mitolohiyang sambit, tradisyonal na tradisyonal na bibliya, at apocalyptic fantasies, ang resulta ay sakuna, halos, militar, at moral. Sa buong proyektong mahabang krusada, nanatiling totoo na kapag ang mga logo ay sumasailalim, ang mga Crusaders ay umunlad. Nagsagawa sila ng mahusay sa larangan ng digmaan, lumikha ng mabubuhay na mga kolonya sa Gitnang Silangan, at natutuhan na mas may kaugnayan sa lokal na populasyon. Gayunman, nang magsimula ang Crusaders na gumawa ng isang mythical o mystical vision na batayan ng kanilang mga patakaran, karaniwang sila ay natalo at gumawa ng mga napakasamang kasamaan.

Ang mga logo ay may mga limitasyon din nito. Hindi ito maaaring mapigilan ang sakit ng tao o kalungkutan. Ang mga makatwirang argumento ay hindi maaaring makaramdam ng trahedya. Hindi maaaring sagutin ng mga logo ang mga tanong tungkol sa sukdulang halaga ng buhay ng tao. Ang isang siyentipiko ay maaaring gumawa ng mga bagay na mas mahusay na gumagana at tumuklas ng mga kamangha-manghang mga bagong katotohanan tungkol sa pisikal na uniberso, ngunit hindi niya maipaliwanag ang kahulugan ng buhay. 9 Iyon ang mapanatiling mito at kulto.

Gayunman, noong ikalabing walong siglo, ang mga tao sa Europa at Amerika ay nakamit ang kamangha-manghang tagumpay sa agham at teknolohiya na sinimulan nilang isipin na ang mga logo ay ang tanging paraan sa katotohanan at nagsimulang bawiin ang mythos bilang hindi totoo at superstitious. Totoo rin na ang bagong daigdig na nililikha nila ay salungat sa dinamiko ng lumang gawa-gawa na espirituwalidad. Ang aming relihiyosong karanasan sa modernong mundo ay nagbago, at dahil sa ang pagtaas ng bilang ng mga tao ay nagpapahiwatig ng pang-agham na rasyonalismo lamang bilang totoo, madalas nilang sinubukang i-on ang mga mythos ng kanilang pananampalataya sa mga logo. Ginawa rin ng mga pundamentalista ang pagsisikap na ito. Ang pagkalito na ito ay humantong sa mas maraming problema.

Naniniwala ang mga pundamentalista na nakikipaglaban sila laban sa mga pwersa na nagbabanta sa kanilang pinakasagradong mga halaga. Sa panahon ng digmaan, napakahirap para sa mga manggugubat na mapahalagahan ang posisyon ng isa't isa. Dapat nating malaman na ang paggawa ng makabago ay humantong sa isang polarisasyon ng lipunan, ngunit kung minsan, upang maiwasan ang isang pagtaas ng labanan, dapat nating sikaping unawain ang sakit at paniniwala ng kabilang panig. Yaong sa atin - na kasama ko - na naghahain ng mga kalayaan at tagumpay ng kamakabaguhan ay nahihirapan na maunawaan ang pagkabalisa na sanhi ng mga pundamentalista ng relihiyon. Ngunit ang modernisasyon ay kadalasang nakaranas hindi bilang isang pagpapalaya kundi bilang isang agresibong pag-atake.


Ang Labanan para sa Diyos ni Karen ArmstrongNaka-excerpt na may pahintulot mula sa aklat:

Ang Labanan para sa Diyos
ni Karen Armstrong.

Kinuha sa pamamagitan ng pahintulot ng Knopf, isang dibisyon ng Random House, Inc. © 2000. Lahat ng karapatan ay nakalaan. Walang bahagi ng sipi na ito ay maaaring kopyahin o i-print muli nang walang pahintulot na nakasulat mula sa publisher.

Impormasyon sa / Order aklat na ito


Tungkol sa Ang May-akda

Si Karen Armstrong ay isa sa mga nangunguna sa lahat na komentarista sa mga relihiyosong gawain sa parehong Britanya at Estados Unidos. Nagtala siya ng pitong taon bilang isang madre sa Katoliko Romano, kinuha ang isang degree sa Oxford University, nagtuturo sa Leo Baeck College para sa Pag-aaral ng Hudaismo, at natanggap ang 1999 Muslim Public Affairs Council Media Award. Kabilang sa kanyang mga nakaraang aklat ang pinakamahusay na nagbebenta ng Isang Kasaysayan ng Diyos: Ang 4000-Year Quest ng Hudaismo, Kristiyanismo, at Islam; Jerusalem: Isang Lunsod, Tatlong Pananampalataya; at sa Simula: Isang Bagong Interpretasyon ng Genesis.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}