Every Act a Ceremony
Photo credit: Robert Allmann

Nakilala ko ang isang babaeng nagtatrabaho sa isang Kogi mama, o shaman, mula sa Sierra Nevada ng Colombia. Dumating siya sa California ilang taon na ang nakalilipas at nagsagawa ng malawak na mga seremonya sa isang partikular na lugar ng lupain. Sinabi niya, "Mas mahusay mong gawin ang isang seremonya dito nang regular, o magkakaroon ng mga malubhang sunog." Walang gumawa ng mga seremonya, at sa susunod na taon ay may sunog. Bumalik siya pagkatapos at inulit ang kanyang babala. "Kung hindi mo gagawin ang mga seremonya, mas masahol pa ang sunog." Sa susunod na taon, mas masahol ang mga sunog. Bumalik siya muli at naglabas ng kanyang babala sa pangatlong beses: "Gawin ang mga seremonya o ang mga apoy sa bahaging ito ng mundo ay mas masahol pa." Hindi nagtagal pagkatapos nito, sinira ng Camp Fire ang rehiyon.

Kalaunan ay nalaman ng babae na ang lugar na kinilala ng Kogi shaman ay ang site ng isang genocidal massacre ng mga katutubong tao na nakatira doon. Sa paanuman siya ay nakakaunawa na. Sa kanyang pag-unawa, isang nakakatakot na trauma tulad ng nakakaapekto sa lupain bilang karagdagan sa mga tao. Magagalit ito, walang balanse, hindi mapanatili ang pagkakasundo hanggang sa gumaling ito sa pamamagitan ng seremonya.

Dalawang taon na ang nakalilipas nakilala ko ang ilang mga pari ng Dogon at tinanong sila tungkol sa kanilang pananaw sa pagbabago ng klima. Tulad ng mga Kogi, pinanatili ng Dogon ang mga gawi ng seremonyal na buo sa libu-libong taon. Sinabi ng mga lalaki, "Hindi ito ang iniisip ng mga tao. Ang pinakamalaking kadahilanan na ang klima ay nababaliw ay tinanggal mo ang mga sagradong artifact mula sa mga lugar kung saan sila kinabibilangan, ang mga lugar kung saan sila inilagay nang may mahusay na pag-iisip at pag-aalaga, at tinanggal ang mga ito sa mga museo sa New York at London. "

Sa kanilang pag-unawa, ang mga artifact at mga seremonya na nakapaligid sa kanila ay nagpapanatili ng isang tipan sa pagitan ng mga tao at ng Daigdig. Kapalit ng pagbabayad ng kagandahan at pansin, ang Earth ay nagbibigay ng isang kapaligiran na angkop para sa tirahan ng tao.

Ano ang Magandang Gagawin ng Isang Seremonya?

Ang aking kaibigan na si Cynthia Jurs ay nagsasagawa ng mga seremonya sa loob ng ilang dekada ngayon kung saan inililibing niya ang Earth Treasure Vases, Tibetan religious vessel na ginawa sa isang monasteryo sa Nepal alinsunod sa isang tiyak na pamamaraan ng ritwal. Nalaman niya ang kasanayan mula sa - ito ay tulad ng isang cliché ngunit nangyari talaga ito - isang Lama na 106 na taong gulang na si Lama sa isang kuweba sa Himalayan. Tinanong siya sa kanya, "Paano ko pinakamahusay na mapaglingkuran ang pagpapagaling ng mundo?" Sinabi niya sa kanya, "Well, anumang oras na magtitipon ka ng mga tao upang magnilay, mayroon itong epekto sa pagpapagaling, ngunit kung nais mong gumawa ng higit pa maaari mong ilibing ang Earth Mga Vase ng Kayamanan. "


innerself subscribe graphic


Sa una, bigo si Cynthia sa mungkahi na ito. Siya ay isang deboto ng Buddhist ng Tibet at sigurado na ito ay isang magandang seremonya at lahat, ngunit darating, mayroong tunay na pinsala sa lipunan at ekolohikal na nangangailangan ng pagpapagaling. Kailangang maisaayos ang mga tao. Kailangang magbago ang mga system. Anong kabutihan ang gagawin ng isang seremonya?

Gayunpaman, tinanggap niya ang regalo ng isang batch ng mga vases na ipinag-uutos ng Lama na gawin sa isang malapit na monasteryo. Limang taon mamaya sinimulan niya ang paglalakbay sa mundo sa mga lugar kung saan ang lupain at ang mga tao ay nagdusa ng malaking trauma upang ilibing ang mga plorera alinsunod sa mga tagubilin sa seremonya. Sa ilan sa mga lugar na iyon, ang mga himala na malaki at maliit ay magaganap, kasama na ang mundong uri ng himalang panlipunan tulad ng pagtatatag ng mga sentro ng kapayapaan. Mula sa kung ano ang kanyang maobserbahan, gumagana ang mga seremonya.

Ang Reunion ng Ritual, Ceremony, at Materiality

Paano natin maiintindihan ang mga ganitong kwento? Ang pampulitika-tama na modernong kaisipan ay nagnanais na igalang ang iba pang mga kultura, ngunit nag-aalangan na seryosong magpatibay sa iba't ibang pananaw sa radikal na kanilang hawak. Ang mga seremonya na binabanggit ko ay nasa ibang kategorya mula sa itinuturing ng modernong isip na praktikal na pagkilos sa mundo. Sa gayon, maaaring magsimula ang isang kumperensya ng klima sa pamamagitan ng pag-anyaya sa isang katutubong tao na imbitahan ang apat na direksyon, bago magpatuloy sa malubhang negosyo ng mga sukatan, modelo, at patakaran.

Sa sanaysay na ito ay galugarin ko ang isa pang pananaw kung ano ang makukuha ng mga modernong tao mula sa seremonya na pamamaraan sa buhay, tulad ng isinagawa ng tinatawag na Orland Bishop na "kultura ng memorya" - tradisyonal, katutubong, at lugar na nakabase sa lugar, pati na rin ang mga esoterikong linya sa loob ang nangingibabaw na kultura.

Ang kahaliling ito ay hindi isang kapalit para sa makatuwiran, pragmatikong pamamaraan sa paglutas ng mga personal o panlipunang mga problema. Hindi rin ito tumayo sa tabi ngunit hiwalay sa pragmatikong pamamaraan. Hindi rin ito isang panghihiram o pag-import ng mga seremonya ng ibang tao.

Ito ay isang pagsasama-sama ng seremonya sa pragmatiko na itinayo sa isang malalim na kakaibang paraan ng nakikita sa mundo.

Ang Pagkakaiba-iba sa pagitan ng Seremonya at Ritual

Magsimula tayo sa isang pansamantalang pagkakaiba sa pagitan ng seremonya at ritwal. Bagaman hindi natin ito nakikilala, ang modernong buhay ay punong-puno ng mga ritwal. Ang pag-swipe ng isang credit card ay isang ritwal. Ang pagtayo sa linya ay isang ritwal. Ang mga medikal na pamamaraan ay mga ritwal. Ang pag-sign ng isang kontrata ay isang ritwal. Ang pag-click sa "Sumasang-ayon ako" sa "mga termino at kundisyon" ay isang ritwal.

Ang pag-file ng buwis ay isang kumplikadong ritwal na para sa maraming tao ay nangangailangan ng tulong ng isang pari - na pinasimulan sa mga ritwal at mga patakaran ng arcane, matatas sa isang espesyal na wika na bahagyang maiintindihan ng tagapaglingkod, at nakikilala sa pamamagitan ng pagdaragdag ng mga marangal na liham sa kanyang pangalan - upang makumpleto nang maayos. Tinutulungan ka ng CPA na isagawa ang ritwal na nagbibigay-daan sa iyo upang manatiling isang miyembro sa mabuting kalagayan ng lipunan.

Ang mga ritwal ay kasangkot sa pagmamanipula ng mga simbolo sa isang iniresetang paraan o pagkakasunod-sunod upang mapanatili ang mga ugnayan sa sosyal at materyal na mundo. Sa pamamagitan ng pakahulugan na ito, ang ritwal ay hindi mabuti o masama, ngunit isang paraan lamang na magkakasamang magkakasama ang mga tao at iba pang nilalang.

Kung gayon, ang isang seremonya, ay isang espesyal na uri ng ritwal. Ito ay isang ritwal na ginagawa sa kaalaman na ang isa ay nasa piling ng sagrado, na ang mga banal na nilalang ay pinapanood ka, o ang Diyos ang iyong saksi.

Ang mga taong ang pananaw sa mundo ay walang lugar para sa mga sagrado, banal na nilalang, o Diyos ay makakakita ng seremonya bilang pamahiin na walang kapararakan o, sa pinakamaganda, isang sikolohikal na trick, kapaki-pakinabang marahil upang kalmado ang isip at itutuon ang atensyon.

Kumapit ka na. Sa isang pananaw sa mundo na mayroong isang lugar para sa mga sagrado, banal na nilalang, o hindi ba totoo ang Diyos na Siya o Siya ay lagi nating binabantayan, pinapanood ang lahat ng ating ginagawa? Hindi ba gagawin ang lahat ng seremonya?

Oo mangyayari - kung palagi kang naramdaman sa pagkakaroon ng sagrado. Gaano kadalas ito? At gaano ka kadalas, kung tatanungin, ay nag-aangkin lamang na malaman ang mga banal na nilalang na nanonood, nang hindi talaga sa sandaling nalalaman ito nang paulit-ulit?

Sa mga nawawalang mga pagbubukod, ang mga relihiyosong tao na alam kong hindi tila kumikilos sa karamihan ng oras na para bang inaakala nilang nanonood at nakikinig ang Diyos. Ang mga pagbubukod ay lumampas sa anumang tiyak na pananampalataya. Kinikilala ng isa ang mga ito sa pamamagitan ng isang uri ng gravity na dala nila. Lahat ng sinasabi at ginagawa nila ay nagdadala ng isang uri ng sandali, isang timbang. Ang kanilang gravitas ay dumaan sa higit sa mga solemne okasyon sa kanilang pagtawa, kanilang init, kanilang galit, at kanilang mga ordinaryong sandali. At kapag ang gayong tao ay nagsasagawa ng isang seremonya, ito ay parang nagbabago ang gravity sa silid.

Ang seremonya ay hindi isang pagtakas mula sa magulo na mundo ng bagay sa isang hocus-pocus na lupain ng pagka-espiritwal. Ito ay isang mas buong pagyakap sa materyal. Ito ay kasanayan sa pagbibigay ng nararapat na paggalang sa materyalidad, maging sagrado sa at ng kanyang sarili, o sagrado sapagkat ito ay gawa ng Diyos. Sa altar, inilalagay ng isa ang mga kandila. May imaheng nasa isip ko ang isang tao kung saan nalaman ko ang kahulugan ng seremonya. Siya ay sadyang at tumpak; hindi matigas pa o hindi man slopy. Binibigyang pansin ang pangangailangan ng sandali at lugar, gumawa siya ng isang sining ng bawat kilusan.

Sa isang seremonya, ang isa ay ganap na dumadalo sa gawain sa kamay, na ginagampanan ang bawat kilos tulad ng nararapat. Ang seremonya ay samakatuwid ay isang kasanayan para sa buong buhay, isang kasanayan sa paggawa ng lahat ng dapat gawin. Ang isang masidhing seremonyal na kasanayan ay tulad ng isang pang-akit na nakahanay sa higit pa at higit pa sa buhay sa bukid nito; ito ay isang panalangin na nagtanong, "Nawa ang lahat ng aking gagawin ay isang seremonya. Gawin kong gawin ang lahat nang buong pansin, buong pag-aalaga, at buong paggalang sa kung ano ang pinagsisilbihan nito. "

Praktikalidad at Paggalang

Malinaw na pagkatapos, ang reklamo na ang lahat ng mga araw na iyon sa seremonya ay mas mahusay na ginugol ang pagtatanim ng mga puno o pagkampanya laban sa industriya ng pag-log ay nakakaligtaan ng isang mahalagang bagay. Matatag na sa seremonya, ang magtatanim ng puno ay dadalo sa wastong paglalagay ng bawat puno at tamang pagpili ng puno para sa bawat microclimate at ecological niche. Mag-iingat siya upang itanim ito sa tamang lalim at upang matiyak na makakatanggap ito ng wastong proteksyon at pangangalaga pagkatapos. Sisikapin niyang gawin ito ng tama.

Katulad nito, makikilala ng nangangampanya kung ano ang talagang kailangang gawin upang matigil ang proyekto sa pag-log, at kung ano ang maaaring sa halip ay magpapasaya sa kanyang ego, martir complex, o pagiging matuwid sa sarili. Hindi niya makakalimutan ang pinaglilingkuran niya.

Ito ay walang saysay na sabihin tungkol sa isang katutubong kultura, "Ang kadahilanan na nabuhay sila sa lupa sa loob ng limang libong taon ay walang kinalaman sa kanilang mga pamahiin na seremonya. Ito ay dahil sila ay matalas na tagamasid sa kalikasan na nag-iisip ng pitong henerasyon sa hinaharap. ”Ang kanilang paggalang at pansin sa banayad na mga pangangailangan ng isang lugar ay bahagi at bahagi ng kanilang seremonya na pamamaraan sa buhay.

Ang mindset na tumatawag sa amin sa seremonya ay ang parehong mindset na tumatawag sa amin na magtanong, "Ano ang nais ng lupain? Ano ang gusto ng ilog? Ano ang gusto ng lobo? Ano ang gusto ng kagubatan? "At pagkatapos ay binibigyang pansin ang mga pahiwatig. Hawak nito ang lupa, ilog, lobo, at kagubatan sa isang katayuan ng pagiging isa - ang pagbibilang sa kanila sa mga banal na nilalang na laging pinapanood, at may mga pangangailangan at interes na nauugnay sa ating sarili.

Ang sinasabi ko ay maaaring mukhang taliwas sa mga pansariling turo, kaya para sa mga naniniwala sa isang tagalikha ng Diyos, mag-aalok ako ng isang pagsasalin. Ang Diyos ay sumisilip mula sa bawat puno, lobo, ilog, at kagubatan. Walang nilikha na walang layunin at hangarin. At tatanungin natin, Paano tayo makikilahok sa katuparan ng hangaring iyon? Ang resulta ay magiging katulad ng pagtatanong, Ano ang nais ng kagubatan? Iiwan ko ito sa mambabasa upang isalin ang nalalabi sa sanaysay na ito sa wikang pansistiko.

Ako mismo ay hindi maaaring umangkin na isang taong nakakaalam na ang mga banal na nilalang ay palaging binabantayan siya. Sa aking paglaki, ang mga banal na nilalang tulad ng langit, araw, buwan, hangin, puno, at mga ninuno ay hindi banal na nilalang. Ang kalangitan ay isang koleksyon ng mga partikulo ng gas na naglalagay ng petering sa walang laman na espasyo. Ang araw ay isang bola ng fusing hydrogen. Ang buwan ay isang tipak ng bato (at isang bato ng isang pag-iipon ng mga mineral, at isang mineral na isang bungkos ng hindi nagbibigay ng mga molekula ...). Ang hangin ay mga molekula na gumagalaw, na hinimok ng mga puwersa ng geomekanikal. Ang mga puno ay mga haligi ng biochemistry at ang mga ninuno ay mga bangkay sa lupa. Ang mundo sa labas ng ating sarili ay pipi at patay, isang di-makatwirang pag-awit ng lakas at masa. Walang anuman doon, walang katalinuhan na masaksihan ako, at walang dahilan na gawin ang mas mahusay kaysa sa makatuwirang kahihinatnan na mga kahihinatnan nito ay maaaring makatwiran.

Bakit ko dapat itago ang kandila sa posisyon ng aking altar na tama? Ito ay waks lamang na nag-oxidize sa paligid ng wick. Ang paglalagay nito ay walang pagsisikap sa mundo. Bakit ko gagawin ang aking higaan kapag matutulog na lang ako sa susunod na gabi? Bakit ko dapat gawin ang mas mahusay kaysa sa dapat gawin para sa grado, boss, o merkado? Bakit ko dapat pagsisikap na gumawa ng isang bagay na mas maganda kaysa sa kailangang gawin? Piputol lang ako ng ilang sulok - walang makakaalam. Sa aking kaisipang bata, ang araw at hangin at damo ay maaaring makakita sa akin, ngunit dumating, hindi nila ako nakikita, wala silang mga mata, wala silang gitnang sistema ng nerbiyos, hindi sila mga nilalang na katulad ko am. Iyon ang ideolohiya na lumaki ako.

Ang pagtingin sa seremonyal ay hindi itinanggi na ang isang tao ay maaaring magamit nang matagumpay sa langit bilang isang bungkos ng mga partikulo ng gas o ang bato bilang isang pinagsama-samang mga mineral. Hindi lamang nito nililimitahan ang langit o ang bato doon. Ito ay nagtataglay bilang totoo at kapaki-pakinabang na iba pang mga paraan ng makita ang mga ito, hindi pagpopribilehiyo ng kanilang pagbabawas ng komposisyon upang maging "sila" talaga. Samakatuwid, ang kahalili sa pananaw sa mundo ng aking pag-aalaga ay hindi iwanan ang pagiging praktiko para sa ilang uri ng seremonya aesthetic.

Ang paghati sa pagiging praktiko at aesthetics ay isang kasinungalingan. Nakatayo lamang ito sa isang sanhi ng account ng buhay na tinanggihan ang misteryoso at matikas na katalinuhan. Ang katotohanan ay hindi tulad ng sinabi sa amin. May mga intelektwal na gumagana sa mundo na lampas sa tao, at mga prinsipyo ng sanhi bukod sa mga puwersa. Ang synchronicity, morphic resonance, at autopoesis, habang hindi antithetical sa puwersa na batay sa puwersa, ay maaaring mapalawak ang aming mga abot-tanaw. Alinsunod dito, hindi ito ang isang seremonya na "gagawing" iba't ibang mga bagay na nangyayari sa mundo; ito ay ang paghatak at paghuhubog ng katotohanan sa isang anyo kung saan nangyari ang iba't ibang mga bagay.

Ang pamumuhay ng isang buhay na wala sa seremonya ay nag-iiwan sa amin nang walang mga kaalyado. Mag-shut out sa aming katotohanan, iniwan nila kami sa isang mundo nang walang katalinuhan - ang mismong imahe ng ideolohiyang modernista. Ang mekanikal na pananaw sa mundo ay nagiging sariling hula na nagtutupad sa sarili, at talagang natitira tayo na walang anuman kundi puwersa na makakaapekto sa mundo.

Ang paglipat na tradisyunal ng mga tao tulad ng Kogi o Dogon alok ay hindi upang magpatibay o gayahin ang kanilang mga seremonya; ito ay sa isang pananaw sa mundo na humahawak sa amin ng mga tao na kasama sa mundo, na nakikilahok sa isang colloquy ng mga intelektwal sa isang uniberso na sumasabog sa mga nilalang. Ang isang seremonya ay nagpapahayag ng isang pagpipilian upang manirahan sa naturang uniberso at makilahok sa pagkakabuo ng katotohanan.

Seremonya sa Pagpapagaling sa Kalikasan

Praktikal na nagsasalita - maghintay! Lahat ng sinabi ko ay praktikal na. Sa halip hayaan akong magsalita ng pagpapalawak ng kaisipan ng seremonya sa larangan ng patakaran at kasanayan sa kapaligiran. Nangangahulugan ito na gawin nang tama sa bawat lugar sa Lupa, upang maunawaan ito bilang isang pagkatao, at malaman na kung turingan natin ang bawat lugar at mga species at ecosystem bilang sagrado ay aanyayahan din natin ang planeta sa sagradong kaputuhan.

Minsan, ang mga aksyon na nagmula mula sa pagtingin sa bawat lugar bilang banal na akma nang madali sa lohika ng pagkakasunud-sunod ng carbon at pagbabago ng klima, tulad ng kapag pinipigilan natin ang isang pipeline upang maprotektahan ang sagradong tubig. Sa ibang mga oras, ang lohika ng badyet ng carbon ay tila tumatakbo salungat sa mga instincts ng ceremonial isip.

Ngayon ang mga kagubatan ay inalis upang gumawa ng paraan para sa mga solar mega-arrays, at ang mga ibon ay pinapatay ng mga garbantuan na mga turbine ng hangin na tower sa ibabaw ng tanawin. Bukod dito, ang anumang bagay na hindi madaling magpakita ng impluwensya sa mga gas ng greenhouse ay nagiging hindi nakikita ng mga tagabuo ng patakaran sa kapaligiran. Ano ang praktikal na kontribusyon ng isang pagong dagat? Isang elepante? Ano ang mahalaga kung inilalagay ko ang aking kandila ng marahan sa altar?

Lahat Mahalaga, Bawat Detalye ng Detalye

Sa isang seremonya, ang lahat ay mahalaga at dumalo kami sa bawat detalye. Habang papalapit kami sa paggaling ng ekolohiya na may isang pag-iisip ng seremonyal, higit pa at higit pa ang nakikita para sa aming pansin. Tulad ng ipinahayag ng agham ang kahalagahan ng dating hindi nakikita o walang kabuluhan na mga nilalang, ang saklaw ng seremonya ay nagpapalawak. Ang lupa, mycelia, bakterya, ang mga anyo ng mga daanan ng tubig ... bawat isa ay hinihingi ang lugar nito sa dambana ng aming mga kasanayan sa agrikultura, mga kasanayan sa kagubatan, at lahat ng mga relasyon sa natitirang buhay. Habang lumalalim ang kahinahunan ng ating pagbibilang sa pagbubunga, nakikita natin halimbawa na ang mga butterflies o palaka o pagong ng dagat ay mahalaga para sa isang malusog na biosphere. Sa huli napagtanto namin na ang mata ng seremonya ay tumpak: na ang kalusugan sa kapaligiran ay hindi maaaring mabawasan sa ilang masusukat na dami.

Hindi ako nagmumungkahi dito na iwanan ang mga proyekto ng remediation na maaaring batay sa isang coarser na pag-unawa sa pagiging tao ng mundo; ibig sabihin, maaaring maging mekaniko sa kanilang paglilihi ng kalikasan. Kailangan nating kilalanin ang susunod na hakbang pasulong sa pagpapalalim ng isang seremonyang relasyon.

Kamakailan lamang ay nakaugnay ako kay Ravi Shah, isang binata sa India na gumagawa ng mga nakamamanghang trabaho na nagbabagong-buhay na mga lawa at ang kanilang paligid. Kasunod ng halimbawa ng Masanobu Fukuoka, isinasagawa niya ang pinaka maselan na atensyon, inilalagay ang ilang mga tambo dito, tinatanggal ang isang nagsasalakay na puno doon, nagtitiwala sa mga likas na regenerative na kapangyarihan ng kalikasan. Kung mas pinapaliit niya ang kanyang pagkagambala, mas malaki ang epekto nito.

Iyon ay hindi upang magpahiwatig ng pagkagambala sa zero ang magiging pinakamalakas sa lahat. Ito ay ang mas finer at mas tumpak na kanyang pag-unawa, mas mahusay na magawa niyang ihanay at maghatid ng kilusan ng kalikasan, at mas kaunti ang kailangan niyang makagambala upang maisagawa iyon. Ang resulta ay nilikha niya - o mas tumpak, ay nagsilbi sa paglikha ng - isang malago at verdant na oasis sa isang masamang pagkasira; isang buhay na dambana.

Si Ravi ay maliwanag na walang tiyaga sa mga malalaking proyekto ng pagpapanumbalik ng tubig tulad ng mga inilarawan ko sa aking libro: Ang gawain ni Rajendra Singh sa India at ang muling pag-ibalik na talampas sa Tsina, na malapit sa kanyang antas ng paggalang at pansin sa micro-lokal na detalye. Ang mga proyektong iyon ay lumitaw mula sa isang mas maginoo, mekanikong pag-unawa sa hydrology.

Nasaan ang sagrado? tanong niya. Nasaan ang mapagpakumbaba sa katangi-tanging karunungan ng magkakaugnay na ekosistema na natatangi sa bawat lugar? Nagtatayo lang sila ng mga pond. Siguro, sinabi ko, ngunit dapat nating makilala ang mga tao kung nasaan sila, at ipagdiwang ang bawat hakbang sa tamang direksyon. Ang mga mekanikal na proyekto na hydrological ay nagdadala din sa loob ng kanilang paggalang sa tubig. Ang proyekto ni Ravi ay maaaring mag-alok ng isang sulyap sa kung ano ang maaaring mangyari, nang walang indicting ang gawain na kumakatawan sa una sa maraming mga hakbang upang makarating doon.

Dadagdagan ko iyon, na para sa lupa na pagalingin ito ay nangangailangan ng isang halimbawa ng kalusugan, isang reservoir ng kalusugan kung saan matututunan. Ang oasis ng kalusugan sa ekolohiya na kanyang itinatag ay maaaring lumitaw sa labas sa pamamagitan ng panlipunan at ekolohikal na paligid, na nagpapadala ng kalusugan sa mga kalapit na lugar (halimbawa, sa pamamagitan ng pagbibigay ng kanlungan at pangingitlog na mga lugar para sa mga halaman at hayop) at paghahatid ng inspirasyon sa iba pang mga tagapagpapagaling ng lupa. Iyon ang dahilan kung bakit napakahalaga ng Amazon, lalo na ang rehiyon ng headwaters, na posibleng ang pinakamalaking buo na imbakan ng tubig at font ng kalusugan sa ekolohiya sa mundo. Ito ay kung saan ang memorya ng Gaia sa kalusugan, ng isang nakaraan at hinaharap na gumagaling na mundo, ay nananatili pa ring buo.

Ang pag-aayos ng trabaho sa lupa ng Ravi ay eksaktong gumaganap tulad ng isang seremonya. Maaaring sabihin ng isa, "Huwag gumawa ng mga espesyal na seremonya - ang bawat kilos ay dapat na isang seremonya. Bakit i-out ang mga sampung minuto bilang espesyal. "Sa parehong paraan, maaaring igiit ng isang tao na ang bawat lugar sa Lupa ay agad na ituring bilang ginagamot ni Ravi ang kanyang.

Karamihan sa atin bagaman, tulad ng lipunan sa kabuuan, ay hindi handa para sa isang hakbang. Napakaganda ng chasm. Hindi namin maaasahan na alisin ang aming mga sistema ng techno-pang-industriya, mga sistemang panlipunan, o ang aming malalim na na-program na sikolohiya sa magdamag. Ano ang gumagana para sa karamihan sa atin ay upang maitaguyod ang isang oasis ng pagiging perpekto - ang seremonya - hangga't makakaya natin, at pagkatapos ay pahintulutan itong mag-ripple sa buong buhay natin, na unti-unting nagdadala ng higit na pansin, kagandahan, at kapangyarihan sa bawat kilos. Upang gawin ang bawat kilos isang seremonya ay nagsisimula sa paggawa ng isang kilos bilang isang seremonya.

Seremonya Mula sa mga Unang Prinsipyo

Ang pagdadala ng ilang bahagi ng buhay sa seremonya ay hindi nagpapalabas sa natitira sa kategorya ng mundong o unceremonious. Sa pagsasagawa ng seremonya, nilalayon namin na ito ay sumasalamin sa ating araw o linggo. Ito ay isang touchstone sa gitna ng buhay matatag at drang. Gayon din, hindi natin dapat panatilihin lamang ang ilang mga ligaw na lugar, sanktaryo, o pambansang mga parke, o ibalik ang ilang lugar sa malinis na kalagayan; sa halip, ang mga lugar na ito ay mga panuluyan: mga halimbawa at paalala sa kung ano ang posible. Tulad ng mga tao tulad ng Ravi steward tulad ng mga lugar, tinawag kaming magdala ng kaunti sa kanila, at pagkatapos ay higit pa at higit pa sa kanila, sa lahat ng mga lugar. Habang itinatag namin ang isang maliit na sandali ng seremonya sa aming buhay, tinawag kaming magdala ng kaunti, at pagkatapos ay higit pa at higit pa rito, sa lahat ng sandali.

Paano natin muling isasagawa ang seremonya sa isang lipunan kung saan halos wala ito? Sinabi ko na hindi na tularan o i-import ang mga seremonya ng ibang kultura. Hindi rin kinakailangan na muling isasaalang-alang ang mga seremonya ng sariling dugo, isang pagsisikap na, habang pag-iwas sa hitsura ng pagkagawad sa kultura, ay nanganganib sa pagkakaloob ng sariling kultura. Ang mga seremonya ay buhay kahit na; ang mga pagtatangka na gayahin o mapanatili ang mga ito ay magdadala sa amin lamang ng kanilang katangi-tangi.

Anong pagpipilian ang naiwan pagkatapos? Ay upang lumikha ng aming sariling mga seremonya? Mahigpit na nagsasalita, hindi. Ang mga seremonya ay hindi nilikha, natuklasan sila.

Narito kung paano ito maaaring gumana. Magsisimula ka sa isang rudimentary seremonya, marahil ang pag-iilaw ng isang kandila tuwing umaga at maglaan ng sandali upang magnilay-nilay kung sino ang nais mong maging ngayon. Ngunit paano mo magaan ang kandila ng perpektong? Siguro kinuha mo ito at ikiling ito sa tugma. Saan mo inilalagay ang tugma? Sa isang maliit na plato marahil, itinago sa tabi. At inilagay mo ang kandila pabalik nang tama. Pagkatapos ay baka singsing ka ng tatlong beses. Gaano katagal sa pagitan ng mga singsing? Nagmamadali ka ba? Hindi, naghihintay ka hanggang sa ang bawat tono ay humina sa katahimikan? Oo, iyon ay kung paano gawin ito ...

Pagtuklas ng Iyong Seremonya

Hindi ko sinasabing ang mga patakaran at pamamaraan na ito ay dapat pamahalaan ang iyong seremonya. Upang matuklasan ang isang seremonya, sundin ang thread ng "Oo, ganoon ang gagawin, "Ipinahayag ng kaisipan. Ang panonood, pakikinig, pag-concentrate ng atensyon, natuklasan natin kung ano ang gagawin, kung ano ang sasabihin, at kung paano makilahok. Hindi naiiba sa kung paano natututo ng mga tao tulad ng Fukuoka ng tamang ugnayan sa lupain.

Ang kandila ay maaaring lumago sa isang maliit na dambana at ang ilaw nito sa isang mas mahabang seremonya ng pag-aalaga sa dambana na iyon. Pagkatapos ito ay sumasalamin sa panlabas. Siguro sa lalong madaling panahon ayusin mo ang iyong desk na may parehong pag-aalaga. At ang iyong tahanan. At pagkatapos ay inilalagay mo ang parehong pag-aalaga at intensyonalidad sa iyong lugar ng trabaho, iyong mga relasyon, at pagkain na inilalagay mo sa iyong katawan.

Sa paglipas ng panahon, ang seremonya ay nagiging isang punto ng angkla para sa isang paglipat sa katotohanan na iyong pinaninirahan. Maaari mong makita na ang buhay ay nag-aayos ng sarili sa paligid ng hangarin sa likod ng seremonya. Maaari kang makakaranas ng synchronicity na tila kumpirmahin na, isang mas malaking katalinuhan ang gumagana dito.

Tulad ng nangyari, nadarama ang pakiramdam na sumama sa amin ang hindi mabilang na mga nilalang. Ang seremonya, na makatuwiran lamang kung ang mga banal na tao ay nanonood, ay nagdudulot sa amin ng isang eksperimentong katotohanan kung saan ang mga banal na tao ay naroroon. Ang mas naroroon ngayon, mas malalim ang paanyaya na gumawa ng higit pang mga gawa, sa katunayan ang bawat kilos, isang seremonya na ginawa nang buong pansin at integridad. Ano kaya ang buhay? Ano ang magiging mundo noon?

Ang buong atensyon at integridad ay tumatagal ng iba't ibang mga anyo sa iba't ibang mga kalagayan. Sa isang ritwal na nangangahulugang isang bagay na kakaiba kaysa sa isang laro, pag-uusap, o pagluluto ng hapunan. Sa isang sitwasyon maaaring humiling ito ng katumpakan at pagkakasunud-sunod; sa isa pa, spontaneity, matapang, o improvisation. Ang seremonya ay nagtatakda ng tono para sa bawat kilos at salita na nakahanay sa kung ano ang tunay na, kung ano ang nais na maging, at ang mundo kung saan nais mabuhay.

Ang seremonya ay nag-aalok ng isang sulyap ng isang sagradong patutunguhan, ang patutunguhan ng:

Bawat kilos isang seremonya.
Bawat salita isang panalangin.
Bawat lakad ng paglalakbay.
Bawat lugar ng isang dambana.

Ang isang dambana ay nag-uugnay sa amin ng sagrado na lumilipas sa anumang dambana at kasama ang bawat dambana. Ang isang seremonya ay maaaring gumawa ng isang lugar sa isang dambana, nag-aalok ng isang lifeline sa isang katotohanan kung saan ang lahat ay sagrado; ito ang pinalalabas ng katotohanan na iyon o ang kwento sa mundo. Sa parehong paraan, ang isang gumaling na bahagi ng lupa ay isang outpost ng mga natitirang mga oases ng orihinal na sigla ng Daigdig, tulad ng Amazon, Congo, at isang pagkalat ng hindi nag-aalala na mga coral reef, mangrove swamp, at iba pa.

Tumitingin kami nang walang pag-asa sa bagong plano ng pamahalaan ng Brazil na makunan ang Amazon at magtaka kung ano ang magagawa namin upang mai-save ito. Ang aksyong pampulitika at pang-ekonomiya ay tiyak na kinakailangan upang gawin iyon, ngunit maaari nating sabay na gumana sa isa pang lalim. Ang bawat lugar ng pagpapagaling sa lupa ay pinapakain din ang Amazon at inilapit tayo sa isang mundo kung saan ito ay nananatiling buo. At, pinapalakas ang aming ugnayan sa mga nasabing lugar, nanawagan kami ng hindi kilalang mga kapangyarihan upang palakasin ang aming pagpapasiya at iorden ang aming mga alyansa.

Ang mga nilalang na ibinukod namin mula sa aming katotohanan, ang mga nilalang na nabawasan sa aming pang-unawa sa mga di-nilalang, nandoon pa rin sila na naghihintay sa amin. Kahit na sa lahat ng aking minana na kawalan ng paniniwala (ang aking panloob na pangungutya, edukado sa agham, matematika, at pilosopikong pilosopiya, ay hindi bababa sa pagiging strident tulad ng sa iyo), kung pinahihintulutan ko ang aking sarili ng ilang sandali ng matahimik na pananahimik, maramdaman kong nagtitipon ang mga nilalang. Kailanman umaasa, lumapit sila sa pagkaasikaso.

Nararamdaman mo rin ba sila? Sa gitna ng pag-aalinlangan, marahil, at nang walang pag-iisip ng pag-iisip, madarama mo ba sila? Ito ay ang parehong pakiramdam na nasa isang kagubatan at biglang napagtanto na para sa unang pagkakataon: ang kagubatan ay buhay. Pinapanood ako ng araw. At hindi ako nag-iisa.

Reprinted mula sa Ang blog ni Charles Eisenstein, may pahintulot.

Book ng May-akda na ito

Ang Higit na Magagandang Mundo Natutuklasan ng Ating mga Puso ay Posible
ni Charles Eisenstein

The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible by Charles EisensteinSa isang panahon ng krisis sa lipunan at ekolohiya, ano ang maaari nating gawin bilang indibidwal upang gawing mas mabuting lugar ang mundo? Ang inspirational and thought-provoking book na ito ay nagsisilbi bilang empowering antidote sa cynicism, frustration, paralysis, at overwhelm na napakarami sa atin ang nararamdaman, pinalitan ito ng landas na paalala ng kung ano ang totoo: lahat tayo ay konektado, at ang ating maliliit, personal na pagpili magdala ng hindi mapagkakatiwalaang transformational power. Sa pamamagitan ng lubos na pagtanggap at pagsasagawa ng prinsipyong ito ng interconnectedness-tinatawag na interbeing-nagiging mas epektibong ahente ng pagbabago at magkaroon ng mas malakas na positibong impluwensya sa mundo.

I-click dito para sa karagdagang impormasyon at / o mag-order ng aklat na ito at / o i-download ang edisyon ng Kindle.

Tungkol sa Author

eisenstein charlesSi Charles Eisenstein ay isang tagapagsalita at manunulat na nakatuon sa mga tema ng sibilisasyon, kamalayan, pera, at ebolusyon ng kultura ng tao. Ang kanyang mga viral short films at essays online ay itinatag sa kanya bilang isang genre-defying social philosopher at intellectual countercultural. Si Charles ay nagtapos mula sa Yale University sa 1989 na may degree sa Matematika at Pilosopiya at ginugol ang susunod na sampung taon bilang tagasalin ng Tsino-Ingles. Siya ang may-akda ng maraming mga libro, kabilang Sacred Economics at Pag-akyat ng Sangkatauhan. Bisitahin ang kanyang website sa charleseisenstein.net

Basahin ang iba pang mga artikulo ni Charles Eisenstein. Bisitahin ang kanyang pahina ng may-akda.

Video kasama si Charles: Bakit Ako Naniniwala sa isang Living View ng Planet

{vembed Y = S3ZzLyBRZWo}

Higit pang mga Aklat sa pamamagitan ng Author na ito

at

at

at