© 2014 Shelly ?•?•? . Lisensyado sa ilalim CC-BY.
Ang mga elemento ng kamalayan ay sumasaklaw sa kamalayan na alam, ang kakayahang magbasa ng mga puso, upang maging isang pagpapagaling, mapagmahal, mahabaging presensya, na matatagpuan sa Ngayon. Naglalaman din sila ng praktikal na karunungan sa bawat sitwasyon, ang kakayahang palakihin ang pananaw, upang magpatibay sa iba at i-promote ang pag-uusap at pag-unawa.
Ang kamalayan, bilang isang pinahusay na kamalayan at nagpapataas ng sensitivity sa iba, ay nagpapahintulot sa amin na magkaroon ng mas maraming katotohanan kaysa sa maraming maaaring pamahalaan. Ngunit habang ang kamalayan ay maaaring napakalaki, sa karamihan ng mga kaso, ang isang taong may banayad na kamalayan ay nagiging isang nakapagpapagaling, mapagmahal, mahabagin. Siya ay laging naghahanap ng mga paraan upang tumugon sa iba at upang mapigilan ang pagdurusa. Ang isang taong naglalakad na may kamalayan ay nagpapakita ng kumpiyansa na nagbibigay-inspirasyon at umaakit sa iba na nakakakita. Ang presensya ay dumadaloy sa tao, isang biyaya at kapakumbabaan, isang kabanalan at pag-ibig. Ang mga taong tunay na nakakaalam ay nagpapahayag ng lalim ng kanilang panloob na kamalayan, ang kanilang kalapit sa Diyos, o ang Espiritu, sa pamamagitan ng kanilang presensya at kanilang mga pagkilos.
Pinakamahalaga, ang kamalayan na ito ay laging nasa Ngayon, sa integridad ng kasalukuyang sandali sa lahat ng mga pagkakataon at hamon nito. Isang beses ko narinig ang Trappist manunulat at pryor Basil Pennington makipag-usap tungkol sa buhay ng mga hermit. Malapit sa wakas ng kanyang pahayag, biglang nagbukas siya, "Ang Diyos ay Ngayon. Lahat ng iba pa ay kasalanan!" Marahil ay sinusubukan lamang niyang makuha ang aming pansin, ngunit sinabi niya ang isang bagay na napakahalaga: na ang lahat ng mahalaga ay nangyayari Ngayon. Ang Diyos ay Ngayon. Ang Diyos ay sumasakop Ngayon; upang manatili sa nakaraan o sa hinaharap misses ang punto. Dapat nating linangin ang ating kamalayan tungkol sa Ngayon, at ang kamalayan ng Ngayon ay ang intersection, sa huli, ng vertical at pahalang.
Sa kanyang klasiko na gawain Ang Power ng Ngayon, ang manunulat at guro na si Eckhart Tolle ay bigyang-diin sa mahusay na detalye ang lubos na katotohanan ng Ngayon. Malinaw na nakita Niya na upang maunawaan ang Ngayon ang susi sa espirituwal na pagsasakatuparan at paliwanag:
Naranasan mo na ba, nagawa, naisip, o nadama ang anumang bagay sa labas ng Ngayon? Sa palagay mo ba? Posible ba ang anumang bagay na mangyari o maging sa labas ng Ngayon? Ang sagot ay malinaw, di ba? Wala nang nangyari sa nakaraan; nangyari ito sa Ngayon. Walang mangyayari sa hinaharap; ito ay mangyayari sa Ngayon. Kung ano ang iyong iniisip bilang nakaraan ay isang memory na bakas, nakaimbak sa isip, ng isang dating Ngayon. Kapag naalaala mo ang nakaraan, muling naisaaktibo ang isang memory na bakas - at ginagawa mo ito ngayon. Ang hinaharap ay isang naisip Ngayon, isang projection ng isip. Kapag dumating ang hinaharap, ito ay dumating bilang ang Ngayon. Kapag iniisip mo ang hinaharap, ginagawa mo na ngayon. Ang nakaraan at hinaharap ay maliwanag na walang tunay na katotohanan. Tulad ng buwan ay walang liwanag ng kanyang sarili, ngunit maaari lamang sumalamin ang liwanag ng araw, kaya ang nakaraan at hinaharap lamang maputla reflections ng liwanag, kapangyarihan, at katotohanan ng walang hanggang kasalukuyan. Ang kanilang katotohanan ay "hiniram" mula sa Ngayon.
Tulad ng lahat ng katotohanan ay pinasiyahan sa pamamagitan ng kamalayan, ang lahat ng oras ay umiiral sa Ngayon. Ngayon, gayunpaman, ito ay umiiral lamang sa kamalayan, sa malawak, walang hanggang kamalayan ng Banal mismo.
Karunungan
Ang isa pang elemento ng kamalayan ay karunungan. Sa kanyang pahalang na dimensyon, ang karunungan ay nangangahulugan ng kaalaman kung ano ang mabuti, kailangan, at angkop. Ito ay, una at pangunahin, na alam ang katotohanan ng bawat sitwasyon na nakatagpo. Inilapat ni Solomon ang kanyang bantog na karunungan sa mahirap na kaso ng dalawang kababaihan na inaangkin ang parehong sanggol; ang hari ay kailangang magpasiya kung sino ang nagsasabi ng katotohanan. Iniutos niya ang sanggol na tanggalin ang kalahati, alam na ang tunay na ina ay maibibigay sa bata kaysa sa pinahihintulutan itong mapinsala sa anumang paraan.
Nang makita ni Jesus ang babaeng inakusahan ng pangangalunya, nais ng mga eskriba at mga Pariseo na bitawan siya. Kinakailangan ng Mosaic na batas na ang isang babae na nahuli sa gawa ng pangangalunya ay batuhin hanggang kamatayan, at gusto nila na batuhin siya. Alam ni Intuitively ang matalinong kurso, kung ano ang tunay na makatarungan at mahabagin. "'Ang isa sa inyo na walang kasalanan ang siyang unang magtapon ng isang bato sa kanya,' sinabi niya. Nang marinig nila ito, umalis sila nang isa-isa."
Parehong Kristo at Solomon ay may ang mga kinakailangang pananaw at karunungan para sa pag-unawa sa mga sitwasyon kung saan sila natagpuan ang kanilang mga sarili. Si Solomon ay may malalim na kaalaman sa kalikasan ng tao. Inayos ni Kristo ang batas na Mosaic sa mga pribadong kasalanan ng karamihan. Alam niya na lahat sila ay nagkasala at sa gayon ay nakagagalaw ang kahihiyan ng mga tricksters.
Sa katulad na paraan, ang mga Buddhista tulad ng Thich Nhat Hanh ay nanawagan para sa isang mas malaking pananaw kapag iminumungkahi nila na maghanap kami ng pagganyak ng isang tao sa isang sitwasyon na nakikipagkumpitensya. Kapag pinalaki natin ang ating pananaw upang maisama ang pag-unawa sa mga tunay na motibo sa likod ng nakamumuhi o nakakainis na mga kilos, napagtanto natin na ang malalim na pagmamahal sa atin kahit na sa mga iniisip nating humahamak. Ang taong may kamalayan sa espirituwal ay lubos na nakaayon sa pagkakaroon ng Banal sa bawat nakatagpo sa iba.
Ang mga taong may kamalayan, tulad ng mga nasa kilusang interfaith, ay nagtatayo ng mga tulay sa pagitan ng mga komunidad. Itinataguyod nila ang pag-uusap, pagkakaibigan, at pagkakaunawaan. Nauunawaan nila na ang mga aktibidad na ito ay bumagsak sa mga pader na nakahiwalay sa amin para sa millennia. Laging naghahanap ng karaniwang pinagmulan, ang matalinong naghahanap ng mga pagkakataon para sa pakikipag-usap sa mga hangganan ng pagkakaiba. Bagaman nananatili silang may kamalayan sa mga pagkakaiba sa pagitan ng mga relihiyon at kultura ng mundo, naghahanap sila ng mga lugar ng pakikipagtulungan, pagbuo ng mga gawi ng kooperasyon. Ang kamalayan, sa ganitong konteksto, ay ang pagsasakatuparan na kung ano ang magkaisa sa atin ay mas mahalaga, at sa katunayan higit na matibay, kaysa sa kung ano ang naghihiwalay sa atin. Ang pagpapanatili ng mga relasyon sa mga relihiyon, bansa, kultura, komunidad, at pamilya ay laging naglilingkod sa mas mataas na kabutihan.
Mahalaga ang patuloy na pag-uusap sa prosesong ito para mapreserba ang mga relasyon. Sa pagpapalitan ng kaalaman, nadaragdagan ng mga relasyon ang posibilidad ng kamalayan sa mga kalahok. Tulad ng madalas na sinabi ng Dalai Lama, "Ang tunay na pag-uusap ay posible lamang sa pagitan ng mga kaibigan," para sa mga kaibigan ay natural na bukas sa isa't isa. Ito ang dahilan kung bakit kailangan natin, sa pamamagitan ng paglinang ng kamalayan, hanapin ang karaniwang pinagmulan.
DIVINE AWARENESS
Ang Banal ay dalisay na sensitibo, walang-hangganang kamalayan, kamalayan ng cosmic, at walang-limitasyong puso na matalino na hindi nauunawaan. [Ang Banal na Puso, Wayne Teasdale] Ang Banal ay nagtataglay din ng walang katapusang katalinuhan - hindi ang malamig, analytical na uri ngunit mahahalagang warmheartedness. Ang Diyos ay ganap na puso. Pag-ibig ay ang tanging pagganyak ng Espiritu. Walang maaaring lumampas sa pagmamahal sa priyoridad, ang pinaka-komprehensibong katotohanan. Wala kaming kaunawaan sa ganitong uri ng pag-ibig; ang aming karanasan sa pag-ibig ng tao ay napakalubha, kapwa sa oras at karanasan, kumpara sa Pag-ibig ng Diyos, na walang nakakaalam na mga limitasyon; ito ay walang hanggan, malikhain, matalino, banal, at nakakatawa. Ito ay laging tumutugon, laging nagbibigay sa atin ayon sa ating kalikasan at kapasidad.
Ang Diyos ay walang limitasyong Liwanag sa lahat ng direksyon, isang pananaw na natagpuan sa karamihan ng mga espirituwal na tradisyon. Ang pagsasalita ng Tibetismo ay nagsasalita nito bilang ang Clear Light of the Void, na nakatagpo natin sa katapusan ng ating buhay. Sinasabi ng tradisyon ng Kristiyano, "Ang Diyos ay Liwanag na walang kadiliman." [1 John 1: 5] Hindi ito isang metaphor lamang. Ang siyentipikong si Peter Russell, sa kanyang aklat Mula sa Agham sa Diyos, nakikita ang direktang koneksyon sa pagitan ng liwanag at kamalayan, na nagpapakilala sa kanila sa Diyos. Ang Banal ay literal din ang liwanag.
Ang Banal ay walang hanggang kawalang katahimikan, ang katahimikan na maaari nating hawakan sa pagmumuni-muni, kapag nagpapabagal tayo at payagan ang tahimik na lusubin ang ating kamalayan. "Ang katahimikan ang pinakadakilang kapahayagan," bilang isang makapangyarihang Taoist aphorism goes. Kapag naranasan natin ang katahimikan, sa anumang sitwasyon, nakatagpo din tayo ng Banal. Ang katahimikan ay ang katatagan at kawalang-lakas ng Banal. Ang tunay na sa sarili ay hindi na kailangang baguhin o maging. Ang katahimikan ay ang Presensya na dumadaloy mula sa sarili nito at sa sarili nito, ang katunayan ng isang pagkakakilanlan sa sarili na kumpleto, perpekto, at masigasig na gustong ibahagi ang sarili sa lahat ng iba pang mga nilalang. Ang lahat ng katotohanan ay nasa loob ng walang katapusang Banal, na kung saan ay ang uri ng pagiging bukas at pagpapalawak. Mayroon lamang tayong tahimik, tahimik, at nakikinig, at maririnig natin ang simponya ng Divine.
ISANG AWARE NG KAMATAYAN
Ang mga katangian sa itaas ay magkakaroon ng root sa pangkalahatan sa isang kamalayan ng tao. Ang ganitong kamalayan ay lalalim at magiging mature, na sinimulan ang pagbabagong panlipunan, pampulitika, at ekonomiya ng pamilya ng tao. Ang paliwanag ay ang kapunuan ng kamalayan na ito. Ang kamalayan na ito sa antas ng moral, sa umiiral na pangangailangan ng bawat sandali, ay dalisay na sensitivity. Ang lalim ng sensitivity ay sumasaklaw sa lahat; binabati nito ang lahat at lahat ng bagay, kabilang ang iba pang mga nilalang, na may mahalagang halaga at dignidad.
Ang sentro ng kamalayan, ng sensitivity na ito, ang banal at aktibong empatiya, ay kamalayan - kung ano ang tinatawag ni Ken Wilber "mata ng Espiritu":
Kapag nagpahinga ako sa simple, malinaw, naranasan na kamalayan, nagpapahinga ako sa tunay na Espiritu; Sa katunayan wala akong iba kundi ang pagsaksi ng Espiritu mismo. Hindi ako naging Espiritu; Kinikilala ko lang ang Espiritu na lagi akong nasa. Kapag nagpahinga ako sa simple, malinaw, tuwirang pagkakilala, ako ang Saksi ng Mundo. Ako ang mata ng Espiritu. Nakikita ko ang mundo habang nakikita ito ng Diyos. Nakikita ko ang mundo habang nakita ito ng diyosa. Nakikita ko ang mundo habang nakikita ito ng Espiritu: ang bawat bagay ay isang bagay na Kagandahan, bawat bagay at pangyayari ay isang kilos ng Dakilang Pagiging perpekto, bawat proseso ay isang ripple sa pond ng aking sariling walang hanggang Nilalang, kaya hindi na ako isang nakahiwalay na saksi, ngunit nasumpungan ang katibayan ay isang lasa sa lahat ng nangyayari sa loob nito. Ang buong Kosmos ay lumitaw sa mata ng Espiritu, sa I ng Espiritu, sa sarili kong tunay na kamalayan, ang simple na kasalukuyang kalagayan na ito, at ako lamang iyon. "[Ken Wilber, Ang Mata ng Espiritu: Isang Mahalagang Paningin para sa Isang Mundo na Nawala sa Madali Mad]
Naranasan ni Wilber ang kamalayan na ang mga baha mula sa kanyang kalaliman. Natuklasan niya ang Banal sa katahimikan. Ito ay sa napakahalagang kagyat na kamalayan na ang bawat isa sa atin ay tinawag at nakalaan. Ito ay sa kamalayan na ang lahat ng mga monghe o mystics ay nakatuon. May talagang walang iba pang lugar upang pumunta at walang iba pang lugar upang maging. Sa huli, walang pagtakas mula sa mata ng Espiritu at ang dakilang kagalakan, pasanin, at pangitain ng tunay na pag-imbita sa atin sa sarili nito.
Reprinted na may pahintulot ng publisher, New World Library,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com
Artikulo Source
Isang Monk sa Mundo: Paglinang ng Espirituwal na Buhay
ni Wayne Teasdale.
Ang pagbuo sa tagumpay at pananaw ng kanyang unang libro, Ang Mystic Heart, Teasdale ay nagbibigay ng isang nakakaakit na sulyap sa natatanging espirituwal na landas na sinundan niya, at kung paano makakahanap ang lahat ng kanilang sariling panloob na monasteryo at magdala ng espirituwal na kasanayan sa kanilang abalang buhay.
Pindutin dito para sa karagdagang Impormasyon o Mag-order ng aklat na ito. Magagamit din sa iba pang mga format.
Tungkol sa Author
Si Brother Wayne Teasdale ay isang layong monghe na pinagsama ang mga tradisyon ng Kristiyanismo at Hinduismo sa paraan ng Kristiyano sannyasa. Ang isang aktibista at guro sa pagtatayo ng mga karaniwang lugar sa pagitan ng mga relihiyon, nagsilbi si Teasdale sa lupon ng mga trustee ng Parlyamento ng Mga Relihiyon ng Mundo. Bilang isang miyembro ng Monastic Interreligious Dialogue, tumulong siya sa pagbuo ng kanilang Universal Declaration sa Nonviolence. Siya ay nagsusulat ng isang adjunct propesor sa DePaul University, Columbia College, at Katolikong Teolohiyang Unyon, at tagapag-ugnay ng Bede Griffiths International Trust. Siya ang may-akda ng Ang Mystic Heart, at Isang Monk sa Mundo. Naghawak siya ng isang MA sa pilosopiya mula sa St. Joseph College at isang Ph.D. sa teolohiya mula sa Fordham University. Bisitahin ito website para sa karagdagang impormasyon sa kanyang buhay at mga aral ..
