Ang Pagbabago ng Kalikasan ng Di-relihiyoso ng Amerika

A kamakailang mga survey ng relihiyosong profile ng 115th Congress ipinahayag na sa kabila ng pagtaas sa bilang ng mga Amerikano na nag-aangking walang relihiyon, ang mga miyembro ng Kongreso ay labis na relihiyoso, na may isang miyembro lamang na nagpapakilala na walang relihiyon.

Gayunpaman, sa kabila ng kanilang binoto, ang mga Amerikano ay lalong pumipili na hindi makilala ang isang relihiyosong tradisyon. Sa pagitan ng 2007 at 2014, ang kategoryang "none of the above" ay nadagdagan mula sa 16 hanggang 23 na porsyento. Kabilang sa mga young adult, isang-ikatlo ang nagsasabi na mayroon sila walang kaugnayan sa relihiyon.

Karamihan sa mga pampublikong pag-uusap tungkol sa pagsamba sa relihiyon ay may gawi na bigyang-diin ang ideya na sa pagtaas ng relihiyosong mga "nones," isang pagkakategorya na babalik sa 1960s, ang Amerika ay nagiging mas sekular at mas relihiyoso.

Gayunpaman, sa aking pagtingin bilang isang iskolar ng Amerikanong relihiyon, nakaligtaan ito sa pagkakaiba-iba sa loob ng mga nones.

Sino talaga ang mga nones?

Isang magkakaibang grupo

Ang mga nones ay karaniwang sinusuri bilang isang kategorya ng mga indibidwal na nagpapakilala sa kanilang sarili bilang relihiyoso atheists, agnostics at pagkakaroon ng "walang relihiyosong kagustuhan," o bilang "wala sa partikular."


innerself subscribe graphic


Gayunpaman ang isang mas malapitan na pagtingin sa kung sino ang aktwal na kasama sa kategorya ng mga nones ay nagpapahiwatig ng isang mas kumplikadong larawan: Ito ay isang umuunlad na landscape ng relihiyon, na kasalukuyang kasama ang iba't ibang mga tao na may iba't ibang mga relasyon sa relihiyon at relihiyosong institusyon.

Halimbawa, sa panahon ng pakikipanayam ng maraming mga nones para sa atin kasalukuyang proyekto sa pananaliksik sa mga makabagong relihiyoso at hindi relihiyosong mga grupo, nalaman natin na, para sa ilan, ang relihiyon ay walang lugar sa kanilang buhay; ang iba ay maaaring interesado sa relihiyon ngunit bihira kung kailanman dumalo sa mga serbisyo. Ang grupong ito ay nag-aangkin na ang relihiyon ay mayroon pa ring kaugnayan sa kanilang buhay.

Ang ilang iba ay dumadalo sa mga serbisyo sa relihiyon kung minsan, sa pangkalahatan ay bukas sa ideya ng sobrenatural at naniniwala sa Diyos o mas mataas na kapangyarihan. Gayunpaman, hindi nila tinutukoy ang relihiyon o sumusunod sa anumang partikular na tradisyon ng relihiyon.

Ang iba naman ay nagsasabi na sila ay "espirituwal ngunit hindi relihiyoso," at may mga nagwawalang-bahala ang buong ideya ng "espirituwal ngunit hindi relihiyoso" ngunit nagpapanatili ng ilang relihiyoso at espirituwal na mga paniniwala at gawi.

Nakikipag-usap din kami sa mga indibidwal na paminsan-minsang dumalo sa mga serbisyo, manalangin at magnilay, ngunit huwag isipin ang mga bagay na ito bilang pagkakaroon ng anumang partikular na relihiyon o espirituwal na nilalaman. Sa isa sa aking mga interbyu sa isang kabataang babae, tinanong ko kung may kaugnayan ang relihiyon sa kanyang buhay, at sinabi niya,

"Kaunti, marahil limang porsiyento."

Ang mga salik na humantong sa pagtaas

Ano ang nagpapaliwanag ng pagtaas na ito sa mga relihiyosong nones? Batay sa aking pananaliksik, nakikita ko ang limang dahilan:

Una, ang mga tradisyunal na istruktura ng awtoridad, kabilang ang mga relihiyosong tao, ay pinalaki access sa kaalaman. Bilang resulta, lahat at walang isa ay isang awtoridad, na binabawasan ang pangangailangan para sa anumang uri ng tradisyonal na awtoridad. Isang pastor na ininterbyu ko ay nagsabi sa akin na sa panahon ng mga serbisyo ng Linggo, ang kanyang mga parishioners ay regular na nagsisiyasat sa kanyang mga sermon sa kanilang mga smartphone, sa halip na tanggapin lamang ang kanyang sinabi.

Pangalawa, mas kaunting mga Amerikano ang nagtatampok ng mga mahahalagang panlipunang institusyon - tulad ng mga relihiyosong organisasyon, korporasyon at pamahalaan - bilang pagkakaroon ng positibong epekto sa lipunan. Sa kalagitnaan ng 1970s, ang 68 porsyento ng mga Amerikano ay nagsabi na sila ay "isang mahusay na deal" o "ng maraming" ng pagtitiwala sa mga simbahan at iba pang mga relihiyon na organisasyon. Sa pamamagitan ng 2016, bumaba ang bilang na ito sa 41 na porsiyento.

Ikatlo, ang relihiyon ay may masamang tatak. Mula sa sex scandals sa iba't ibang tradisyon ng relihiyon sa pagtaas ng pagsasama sa pagitan ng ebanghelikal na Kristiyanismo at ng karapatan sa pulitika, ang relihiyon sa bawat isa ay nagsagawa ng pagkatalo.

Ika-apat, ang pagtaas ng kumpetisyon para sa pansin ng mga tao mula sa trabaho, mga responsibilidad sa pamilya, social media at iba pang mga gawain ay nangangahulugan na ang relihiyon ay nawawala sa mas matinding pagtatalaga. Maraming mga tao na aming kinapanayam para sa aming kasalukuyang proyekto ay nagsabi sa amin na ang relihiyon ay hindi lamang mahalaga para sa kanila, na nagpapahiwatig na ang paglahok sa isang relihiyosong grupo ay isa pang panlipunan na obligasyon sa halip na isang panahon ng pagmuni-muni, pag-uusap at pag-renew.

Sa wakas, ang personal na pagpipilian ay isang tampok na bedrock ng kultura ng Amerikano. Ang mga indibidwal ay pumili ng mga propesyonal na kaakibat, diet, mga miyembro ng club at maraming iba pang mga asosasyon, na ang relihiyon ay isa pang kaakibat na "napili" ng mga tagasunod. Maraming kabataan ay pinalaki ng mga magulang na hinihimok ang mga ito na gumawa ng kanilang sariling isip tungkol sa relihiyon, na nagreresulta sa kanilang pagpili ng "wala sa itaas" kung iniisip nila kung nais nilang makaugnay o makilala sa anumang relihiyosong tradisyon.

Sa kabuuan, ang kategoryang "nones" ay isang malabo na may maraming pagpapanatili ng ilang uri ng relihiyon o espirituwal na mga paniniwala at pagsasanay. Gayunpaman, ang pangunahin ay na ang data ay palaging nagpapakita at malinaw na sa paglipas ng panahon, ang mga pormal na relihiyosong institusyon ay nawawala sa kulturang Amerikano.

Bakit ito mahalaga

Ano ang maaaring maging resulta ng pagtataas ng pagwawalang-bahala sa tradisyunal na relihiyon sa lipunan ng Amerika?

Sa aking pagtingin, mayroong hindi bababa sa dalawang mga lugar na kung saan ang pagtaas sa bilang ng mga relihiyosong nones ay maaaring magkaroon ng isang makabuluhang epekto sa lipunan sa mga darating na taon - boluntaryo at pulitika.

May isang matatag na positibo ugnayan sa pagitan ng relihiyon at volunteerism sa lipunan ng Amerika. Bagaman ito ay maaaring bahagyang ipaliwanag sa pamamagitan ng mga personal na motibo ng relihiyon, totoo rin na ang mga relihiyosong organisasyon ay matagal nang nasasangkot sa pagbibigay ng mahahalagang serbisyo sa mga nangangailangan.

Habang nawawalan ng mga miyembro ng relihiyon ang mga miyembro, maaari naming asahan na sila ay hindi gaanong kakayahang ibigay ang mga boluntaryong kailangan upang magamit ang mga serbisyong ipinagkaloob nilang mahaba.

Gayunpaman, ang ilang mga grupo ng mga nones ay naghahanap ng iba't ibang paraan ng paggawa ng gawaing pangkomunidad, na pinagsasama ang kanilang pagnanais na tulungan ang iba sa kanilang pagkukulang sa mga pormal na (relihiyon) na mga organisasyon. Ang mga grupong boluntaryo na hindi kaaprubahan sa anumang relihiyosong grupo ay gumagawa ng mga bagay tulad nito pagpapakain sa mga walang-bahay sa LA's Skid Row at pagbibigay ng libreng serbisyo sa paglalaba sa mga walang bahay at nagtatrabaho sa mahihirap.

Ang kanilang mga miyembro ay masigasig at nakapangako, ngunit ito ay isang bukas na tanong kung maaari silang lumikha ng parehong mga komunidad ng pag-aalaga at ang mga kinakailangang imprastraktura upang matagumpay na matugunan ang mga pangangailangan na sinusubukan nilang tugunan sa isang pang-matagalang batayan.

Ang relasyon sa pagitan ng relihiyon at pulitika ay isang mahalagang isyu, tulad ng nakita natin sa halalan ng 2016. Sa kabila ng mabilis na pagtaas sa bilang ng mga Amerikano na nag-aangking walang relihiyon, ang mga nones ay nananatiling isang maliit na grupo sa loob ng Amerikanong botante.

Sa pagtingin sa mga relihiyosong pampaganda ng mga botante (ang mga bumoto sa halalan), ang pinakamalaking grupo ay Protestants (52 percent), na sinusundan ng mga white evangelicals (26 percent) at pagkatapos ay mga Katoliko (23 percent).

Sa kaibahan, ang mga nones ay bumubuo lamang ng 15 na porsiyento ng mga manghahalal. Kahit na ang proporsyon ng mga manghahalal na binubuo ng mga nones ay nadagdagan mula sa 9 porsyento sa 2000 sa kanyang kasalukuyang 15 na porsyento, ang bawat isa sa mga iba pang mga grupo ay nanatiling napaka-tapat na palagi dahil 2000. Ang mga relihiyosong nones ay din mas malamang na mairehistro upang bumoto kaysa sa, halimbawa, puting mga evangelicals.

Sa malapit na termino, marahil ito ay nangangahulugan na ang relasyon sa pagitan ng relihiyon at pulitika na nagbuo ng aming pampulitikang tagpo dahil ang 1980s ay mananatiling hindi nagbabago. Ngunit habang patuloy na lumalaki ang mga ranggo ng nones, ang kakabit sa pagitan ng ating mga pampulitikang institusyon at ng publiko na dapat nilang kumatawan ay maaaring mag-udyok ng ilang mga dramatikong eleksiyon sa eleksyon.

Ang pag-uusap

Tungkol sa Ang May-akda

Richard Flory, Senior Director ng Pananaliksik at Pagsusuri, University of Southern California - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences

Ang artikulong ito ay orihinal na na-publish sa Ang pag-uusap. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Mga Kaugnay Books

at InnerSelf Market at Amazon