Sa loob ng ilang buwan, ang mga nagprotesta ng Native American at iba pa ay salungat sa pagtatayo ng Dakota Access Pipeline. Ang mga plano para sa konstruksiyon ay dumaan sa sagradong lupain para sa tribo ng Katutubong Amerikano, Standing Rock Sioux.

Ngunit, sa loob ng ilang araw ng pagkuha ng tungkulin, pinirmahan ni Pangulong Donald Trump ang isang memorandum na sumusuporta sa pagtatayo ng pipeline. Kamakailan lamang tinanggihan ng isang pederal na hukom ng US ang isang kahilingan ng mga tribo upang pigilan ang pagtatayo sa huling link ng proyekto.

Gayunman, noong Miyerkules, lumitaw ang mga nagprotesta na tumanggap ng suporta mula sa walang iba kundi si Pope Francis, isang mahabang panahon na tagapagtanggol ng mga karapatan ng mga katutubong mamamayan. Ang papa sinabi Ang mga katutubong kultura ay may karapatang ipagtanggol ang "kaugnayan ng kanilang ninuno sa Lupa." Idinagdag niya,

"Huwag pahintulutan ang mga na sirain ang Earth, na sirain ang kapaligiran at ang ekolohiya balanse, at kung saan end up pagsira sa karunungan ng mga tao."

Bilang isang Amerikanong iskolar ng kasaysayan ng kapaligiran at pag-aaral sa relihiyon, madalas kong tanungin kung ano ang ibig sabihin ng mga lider ng Native American kapag sinasabi nila na ang ilang mga landscapes ay "mga sagradong lugar" o "mga sagradong lugar."

Ano ang ginagawang isang "banal" na lugar ng isang bundok, burol, o prairie?

Kahulugan ng sagradong espasyo

Natutunan ko mula sa aking mga lolo't lola tungkol sa mga sagradong lugar sa loob Blackfeet tribal territory sa Montana at Alberta, na kung saan ay hindi malayo mula sa Lakota tribal teritoryo sa Dakotas.

Sinabi ng mga lolo't lola ko na ang mga sagradong lugar ay mga lugar na itinakda mula sa pagkakaroon ng tao. Nakilala nila ang dalawang uri ng sagradong lugar: mga itinatabi para sa banal, tulad ng isang tirahan, at mga itinakda para sa pag-alaala ng tao, tulad ng isang libing o lugar ng digmaan.

Sa aking darating na aklat na "Invisible Reality," Pinagbubulay-bulay ko ang mga kuwento na ibinahagi ng aking mga lolo at lola tungkol sa mga konsepto ng relihiyon ng Blackfet at ang pagkakabit ng sobrenatural at likas na mga bagay.

Inihayag ng mga kuwento ng aking mga lolo't lola na ang Blackfeet ay naniniwala sa isang uniberso kung saan ang mga supernatural na mga nilalang ay umiiral sa loob ng parehong panahon at espasyo bilang mga tao at ang ating likas na mundo. Ang mga diyos ay maaaring sabay-sabay na umiiral sa parehong bilang nakikita at hindi nakikita katotohanan. Iyon ay, maaari silang mabuhay hindi nakikita, ngunit kilala, sa loob ng isang pisikal na lugar na nakikita ng mga tao.

Ang isang lugar para sa Blackfeet ay Nínaiistáko, o Chief Mountain, sa Glacier National Park. Ang bundok na ito ay ang tahanan ng Ksiistsikomm, o Thunder, isang primordyal na diyos. Ang aking mga lolo't lola ay nagsalita kung paano ang bundok na ito ay isang liminal space, isang lugar sa pagitan ng dalawang realms.

Ang mga mamamayan ng tribo ng Blackfeet ay maaaring lumapit sa sagradong lugar na ito upang makita ang banal, ngunit hindi sila maaaring pumunta sa bundok dahil ito ay tahanan ng isang diyos. Ang mga matatanda ng tribong Blackfeet ay naniniwala na ang aktibidad ng tao, o pagbabago ng pisikal na landscape sa mga lugar na ito, ay sumisira sa buhay ng mga diyos. Tinitingnan nila ito bilang kalapastanganan at isang paglapastangan.

Isang buhay na teksto

Ang mga banal na lugar, gayunpaman, ay hindi laging itinatabi mula sa paggamit ng sangkatauhan. Ang ilang mga banal na lugar ay sinadya para sa tuluy-tuloy na pakikipag-ugnayan ng tao.

Anthropologist Keith Basso Nagtalo sa kanyang trabaho Ang "Wisdom Sits in Places" na ang isang layunin ng mga banal na lugar ay upang mapakinabangan ang isip ng tao. Ang mga pinuno ng Western Apache na sinamahan ni Basso ay nagsabi sa kanya na kapag may naulit na mga pangalan at kuwento ng kanilang mga sagradong lugar, naunawaan sila bilang "paulit-ulit na pagsasalita ng ating mga ninuno."

Para sa mga pinuno ng Apache, ang mga lugar ay hindi lamang mga pangalan at mga kuwento - ang kanilang sariling tanawin ay isang banal na buhay na teksto. Nang maglakbay ang mga elder na ito mula sa lugar hanggang sa lugar na nagsasalita ng mga pangalan at kuwento ng kanilang banal na teksto, sinabi nila kay Basso na ang kanilang mga isip ay naging mas "nababanat", mas "makinis" at nakatagal sa kagipitan.

Ang kabanalan ng site ng pipeline

Sa iba't ibang mga pambansa at internasyonal na lugar, sinabi ng lider ng Lakota na si Dave Archambault Jr. na tinitingnan ng Lakota ang lugar na malapit sa potensyal na pagtatayo ng Dakota Access Pipeline bilang parehong "sagradong lugar" at isang "libing site," o bilang parehong hanay ng lugar bukod sa pagkakaroon ng tao at isang lugar ng paggalang sa tao.

Lakota scholar Vine Deloria Jr. inilarawan ang "sagradong bato" sa North Dakota sa kanyang aklat na "The World We Used to Live In" bilang pagkakaroon ng kakayahan ng "forewarning ng mga kaganapan na dumating."

Inilarawan ni Deloria kung paano pumunta ang mga lider ng relihiyon sa Lakota sa mga batong ito sa maagang umaga upang basahin ang kanilang mga mensahe. Ibinahagi ni Deloria ang mga karanasan ng isang ministro ng Episcopal mula sa 1919.

"Ang isang bato ng ganitong uri ay dating sa Medicine Hill malapit sa Cannon Ball Sub-station .... Dumating sa akin ang mga matandang Indiyan ... at sinabi na ang kidlat ay sasaktan ng isang tao sa kampo sa araw na iyon, para sa isang larawan (wowapi) sa banal na bato na ito ay ipinahiwatig ang gayong pangyayari .... At ang kidlat ay nagwasak ng isang tolda sa kampo at halos pinatay ang isang babae .... Alam ko ang ilang mga katulad na bagay, pantay na paghuhula ng mga pangyayari na darating, hindi ko maituturing ito. "

Ipinaliwanag ni Deloria na ito ay "mga ibon, na itinuturo ng diwa ng lugar, na ginagawa ang aktwal na pag-sketch ng mga larawan." Ang Lakota ay pinangalanan ang lugar na ito Ínyanwakagapi para sa malalaking bato na nagsilbing mga orakulo para sa kanilang mga tao. Pinalitan ng pangalan ng mga Amerikano ito ng Cannonball.

Hindi lang Dakota

Mga istoryador, mga antropologo at mga paniniwala sa relihiyon patuloy na matuto at magsulat tungkol sa mga relihiyosong ideya ng mga Katutubong Amerikano. Sa paggawa nito, hinahangad nilang pag-aralan ang mga kumplikadong konsepto ng relihiyon ng pagbabagong-anyo at transcendence na ang mga lugar na ito ay nagbubunga.

Gayunpaman, sa kabila ng kanilang mga kontribusyon sa akademikong interpretasyon ng relihiyon, ang mga pagkaunawa na ito ay hindi madalas isalin sa proteksyon ng mga lugar ng Katutubong Amerikano para sa kanilang relihiyosong kahalagahan. Tulad ng legal na iskolar na si Stephen Pevar ay nagsasabi sa amin,

"Walang pederal na rebulto na hayagang pinoprotektahan ang mga sagradong site ng India .... sa katunayan, ang pederal na pamahalaan ay sadyang desecrates ang mga site. "

Sa nakaraang taon nakita namin ang mga protesta sa potensyal pagpaparatang sa mga sagradong lugar sa Mauna Kea sa Hawaii (sa pagtatayo ng isa pang teleskopyo sa isang sagradong bulkan), Oak Flats sa Arizona (higit sa isang potensyal na minahan ng tanso sa sagradong lupain) at ngayon sa Standing Rock sa North Dakota.

Kakulangan ng pag-unawa sa kabanalan

Si William Graham, isang dating dean ng Harvard Divinity School, sinulat iyan,

"Ang relihiyon ... ay matagal na patuloy na maging isang kritikal na kadahilanan sa indibidwal, panlipunan, at pampulitikang buhay sa buong mundo, at kailangan nating maunawaan ito."

Ang intimate connection sa pagitan ng landscape at relihiyon ay nasa sentro ng mga Katutubong Amerikano na lipunan. Ito ang dahilan na ang libu-libong mga Katutubong Amerikano mula sa buong Estados Unidos at mga katutubong mamamayan mula sa buong mundo ay naglakbay patungo sa mga tuhod na windswept ng North Dakota.

Ngunit, sa kabila ng aming mga pakikipag-ugnay sa 200-plus, hindi pa naunawaan ng Estados Unidos ang pagiging natatangi ng mga Katutubong Amerikanong relihiyon at mga relasyon sa lupa. At hanggang sa mangyari ito, magkakaroon ng patuloy na salungatan sa mga ideya ng relihiyon ng lupa at landscape, at kung ano ang gumagawa ng isang lugar na sagrado.

Tungkol sa Ang May-akda

Rosalyn R. LaPier, Visiting Assistant Professor ng Pag-aaral ng Kababaihan, Pag-aaral ng Kapaligiran at Katutubong Amerikano na Relihiyon, Harvard University

Ang artikulong ito ay orihinal na na-publish sa Ang pag-uusap. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Mga Kaugnay Books

at InnerSelf Market at Amazon