Bakit Tubig Banal Upang Katutubong Amerikano?

Bakit Tubig Banal Upang Katutubong Amerikano?

Ang parirala ng Lakota na "Mní wičhóni," o "Tubig ay buhay," ay naging isang bagong pambansang awit ng protesta. Ang pag-uusap

Ito ay chanted sa pamamagitan ng 5,000 marchers sa Native Nations Marso sa Washington, DC noong Marso 10, at sa daan-daang mga protesta sa buong Estados Unidos noong nakaraang taon. Ang "Mní wičhóni" ay naging awit ng halos isang taon na pakikibaka upang pigilin ang pagtatayo ng Dakota Access Pipeline sa ilalim ng Missouri River sa North Dakota.

Ang awit na ito ay nagsasalamin sa mga karapatang sibil na anthem ng nakaraan, na lumitaw sa labas ng simbahan ng Aprikano-Amerikano. Ang "Mní wičhóni" sa wika ng Lakota ay mayroon ding espirituwal na kahulugan, na kung saan ay na-root sa koneksyon sa kalikasan. Bilang isang Native American scholar ng kapaligiran at relihiyon, naiintindihan ko kung bakit ang relasyon sa pagitan ng mga Katutubong tao at ng natural na mundo ay kakaiba.

Para sa mga Katutubong Amerikano, ang tubig ay hindi lamang nagpapanatili ng buhay - ito ay sagrado.

Tubig at ang Amerikanong Kanluran

Ang Great Plains ng North America, ang tahanan ng Lakota, ang Blackfeet at iba pang mga tribo, ay isang tuyo at tuyo na lugar. Ang pamahalaan ng Estados Unidos ay gumugol ng bilyun-bilyong dolyar upang makontrol at mapanatili ang tubig sa "Great disyerto ng Amerika, "Tulad ng inilarawan sa maagang 19th century.

Geologist John Wesley Powell, isang maagang direktor ng US Geological Survey, ay itinuturing na mahalaga Pag-aaral ng pamahalaan ng 1878 na ang pagtukoy ng katangian ng Great Plains at ang Kanluran ay ang kakulangan ng tubig. Tinangka niyang itaguyod ang pagmamay-ari ng lupa na nakabatay sa mga watershed, sa halip na paghati ng lupa sa mga rektanggulo na ginagamit pa rin ngayon.

Inirerekomenda rin ni Powell na ang Amerika ay nagpapatupad ng isang bagong uri ng pag-unlad ng lupa - ang isa na nagtrabaho sa kalikasan, kaya lahat ay may access sa tubig.


Kunin ang Pinakabagong Mula sa InnerSelf


Gayunman, hindi pinapansin ng gubyernong US ang mga ideya ni Powell. Sumulat sa isyung ito sa ibang pagkakataon, may-akda Wallace Stegner, na madamdamin tungkol sa Kanluran, Nagkomento,

"[W] ang sumbrero ang ginagawa mo tungkol sa kahinaan .... Maaari mo itong tanggihan sa isang sandali. Pagkatapos ay dapat mo ring iakma ito o subukang mag-engineer ito mula sa pag-iral. "

Naunawaan ng Lakota, ng Blackfeet at ng iba pang mga tribo kung paano mamuhay sa kalikasan. Alam nila na pinakamainam na mabuhay sa loob ng mga paghihigpit sa limitadong suplay ng tubig ng Great Plains.

Tubig bilang sagradong lugar

Sa libu-libong taon, ang mga tribo ng Katutubong Amerikano sa buong Great Plains binuo ang kanilang sariling mga pamamaraan ng pamumuhay sa natural na mundo at ang limitadong suplay ng tubig nito. Natutunan nila ang parehong sa pamamagitan ng pagmamasid at eksperimento, arguably isang proseso na halos katulad sa kung ano ang maaari naming tawagin science ngayon. Natutunan din nila mula sa kanilang mga ideya sa relihiyon, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa anyo ng mga kuwento.

Natutunan ko mula sa aking mga lolo't lola, ang parehong mga miyembro ng tribu ng Blackfeet sa Montana, tungkol sa kabanalan ng tubig. Ibinahagi nila na ang Blackfeet ay naniwala sa tatlong hiwalay na realms ng pag-iral - ang Earth, langit at tubig. Naniniwala ang Blackfeet na ang mga tao, o "Niitsitapi," at Earth beings, o "Ksahkomitapi," ay nanirahan sa isang lupain; ang mga nilalang na kalangitan, o "Spomitapi," ay nanirahan sa ibang lupain; at mga nilalang sa ilalim ng dagat, o "Soyiitapi," ay nanirahan sa isa pang lupain. Tiningnan ng Blackfeet ang lahat ng tatlong mundo bilang sagrado dahil sa loob nito ay nabuhay ang banal.

Ang mundo ng tubig, sa partikular, ay ginanap sa espesyal na pagsasaalang-alang. Ang Blackfeet ay naniniwala na bilang karagdagan sa mga banal na nilalang, tungkol sa kung saan sila natutunan mula sa kanilang mga kuwento, may mga banal na hayop, tulad ng beaver. Ang banal na beaver, na maaaring makipag-usap sa mga tao, ay nagturo sa Blackfeet na kanilang pinakamahalagang seremonya sa relihiyon. Kinailangan ng Blackfeet ang seremonya na ito upang muling pagtibayin ang kanilang relasyon sa tatlong hiwalay na realms ng katotohanan.

Ang Soyiitapi, mga banal na nilalang ng tubig, ay nagtagubilin din sa Blackfeet na protektahan ang kanilang tahanan, ang mundo ng tubig. Ang Blackfeet ay hindi maaaring pumatay o kumain ng anumang nabubuhay sa tubig; hindi rin nila maaaring abalahin o maghasik ng tubig.

Tiningnan ng Blackfeet ang tubig bilang isang natatanging lugar - isang sagradong lugar. Ito ang tahanan ng mga banal na nilalang at mga banal na hayop na nagturo sa mga relihiyosong relihiyong Blackfet at mga paghihigpit sa moral sa pag-uugali ng tao. Maaari itong, sa katunayan, ihambing sa Mount Sinai ng Lumang Tipan, na tiningnan bilang "banal na lupa" at kung saan ibinigay ng Diyos si Moises ang Sampung Utos.

Tubig bilang buhay

Alam ng mga tribo ng Katutubong Amerikano sa Great Plains ang iba pang bagay tungkol sa relasyon sa pagitan nila, ang beaver at tubig. Natutunan nila sa pamamagitan ng pagmamasid na ang mga beaver ay tumulong na lumikha ng isang ecological oasis sa loob ng isang tuyo at tuyo na tanawin.

Habang ang antropologong taga-Canada na si R. Grace Morgan ay nagpasiya sa kanyang disertasyon "Beaver Ecology / Beaver Mythology, "Pinabanal ng Blackfeet ang beaver dahil naiintindihan nila ang natural na agham at ekolohiya ng pag-uugali ng beaver.

Naniniwala si Morgan na hindi sinasaktan ng Blackfeet ang beaver dahil Ang mga beaver ay nagtayo ng mga dam sa mga sapa at ilog. Ang gayong mga dam ay maaaring gumawa ng sapat na paglilipat upang lumikha ng isang lawa ng sariwang malinis na tubig na nagpapahintulot sa isang oasis ng buhay ng halaman na lumago at ang mga hayop ay umunlad.

Ang mga pond ng Beaver ay naglaan ng tubig sa Blackfeet para sa pang-araw-araw na buhay. Nakuha din ng mga pond ang mga hayop, na nangangahulugang ang Blackfeet ay hindi kailangang maglakbay ng mahabang distansya upang manghuli. Ang Blackfeet ay hindi kailangang maglakbay para sa mga halaman na ginagamit para sa gamot o pagkain, pati na rin.

Ang mga pond ng Beaver ay isang panalo para sa lahat ng nababahala sa "Great American desert" na modernong mga ecologist at mga conservationist ay simula lamang mag-aral.

Para sa Blackfeet, Lakota at iba pang mga tribo ng Great Plains, ang tubig ay "buhay." Nauunawaan nila kung ano ang ibig sabihin nito na mamuhay sa isang tuyo na tuyo na lugar, na ipinahayag nila sa pamamagitan ng kanilang relihiyon at sa kanilang ekolohikal na kaalaman.

Mga Karapatan ng Ina Earth

Ibinabahagi ng mga katutubo mula sa buong mundo ang mga paniniwala na ito tungkol sa kabanalan ng tubig.

Kamakailang kinikilala ng gubyerno ng New Zealand ang koneksyon ng mga ninuno ng mga taong Maori sa kanilang tubig. Noong Marso 15, ipinasa ng pamahalaan ang "Te Awa Tupua Settlement Claims River Whanganui Bill, "na nagbibigay ng katayuan ng" personhood "sa Whanganui River, isa sa pinakamalaking ilog sa North Island ng New Zealand. Ang ilog na ito ay kinikilala bilang pagkakaroon ng "lahat ng karapatan, kapangyarihan, tungkulin, at pananagutan ng isang legal na tao" - isang bagay na pinaniniwalaan ng Maori.

Maraming iba pang mga bansa ang dumating upang tingnan ang likas na mundo at tubig mula sa isang katulad na pananaw. Sa Bolivia, halimbawa, ang pamahalaan ay pumasa sa mga batas sa 2010 at 2012 para sa "Batas ng mga Karapatan ng Ina Earth, "Na kung saan ay motivated sa pamamagitan ng paniniwala na ang kalikasan ay may legal na karapatan. Ang Konstitusyon ng Ecuador sa 2008 nakilala ang mga karapatan ng "Kalikasan, o Pacha Mama," na may "paggalang sa pagkakaroon nito," na kinabibilangan ng tubig.

Ang Estados Unidos ay walang gayong mga batas. Ito ang dahilan kung bakit hinihingi ng Standing Rock Lakota para sa halos isang taon ang isang karapatang linisin ang tubig - malaya sa panganib ng potensyal na pinsala sa kapaligiran at upang protektahan ang kabanalan nito.

Tungkol sa Ang May-akda

Rosalyn R. LaPier, Pananaliksik Associate ng Pag-aaral ng Kababaihan, Pag-aaral sa kapaligiran at Katutubong Amerikano Relihiyon, Harvard Divinity School, Harvard University

Ang artikulong ito ay orihinal na na-publish sa Ang pag-uusap. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Mga Kaugnay Books

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = katutubong tradisyon ng Amerika; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}