Ang mga bruha ay may mahabang kasaysayan na nagmula pa sa Sinaunang Roma. Ang print na ito mula noong 1815 ay sa pamamagitan ng British engraver na si Edward Orme. (Koleksyon ng Kita)

Sa kabila ng pandemya, lumilitaw ang mga bruha sa matulis na itim na sumbrero sa mga bintana ng mga tindahan at bahay sa buong lungsod ko ngayong Halloween. Ang mga costume na bruha ay popular sa mga batang babae na, sa ordinaryong panahon, nagpaparada sa mga lansangan nangongolekta ng kendi, muling naglalarawan ng isang sinaunang stereotype na may mga ugat sa hindi makatotohanang mga takot at pantasya tungkol sa lakas ng babae at mga panganib nito.

Ang mga kabataang babae at babae ay nagbigay ng costume na ito sapagkat pinapayagan silang ligawan ang mga mapangahas na posibilidad ng ahensya ng babae - na ipinahiwatig bilang pagkasuklam at paghamon - na karaniwang limitasyon sa kanila. Ngunit ano ang mga pinagmulan at kasaysayan ng stitchotype ng bruha na nagpapaliwanag ng pagtitiis ng apila ng kultura bilang simbolo ng mapanganib na kapangyarihan ng kababaihan?

Ang aking aklat, Pangalan ng bruha: Magic, Ideolohiya, at Stereotype sa Sinaunang Daigdig, sinisiyasat ang mga pinagmulan ng mahika, na nakatuon lalo na sa pagkakaugnay nito sa mga kababaihan sa mga sinaunang representasyon.

Ang unang bruha

Circe sa Homer Odisea ay madalas na nakilala bilang unang bruha. Inakit niya ang mga kalalakihan sa kanyang compound at ginawang ligaw na baboy na may mahinahon na gayuma. Kapansin-pansin, kinikilala siya ng teksto ng Griyego bilang isang diyosa, na pinatutunayan na ang kanyang kapangyarihan ay nagmula sa lehitimo at banal na mapagkukunan, sa halip na mageia, na nauugnay sa relihiyon ng nemesis ng Greece, ang Persia.

Ang Medea the Sorceress ay isang pagpipinta ng langis ng pinturang British na si Valentine Cameron Prinsep (1838–1904) na naglalarawan kay Medea na nagkokolekta ng funghi upang makagawa ng lason. (Koleksyon ng Sining sa Southwark)

Medea, isa pang prototype para sa bruha sa sinaunang panitikan, katulad na nagmula sa kanyang kapangyarihan mula sa mga banal na mapagkukunan: siya ay apo ng araw at pari ng Hecate, isang diyosa mula sa Caria (sa modernong Turkey), na kinilala sa mahika ng ikalimang siglo BCE. Pinangasiwaan ni Hecate ang liminal transitions - mga pagsilang at pagkamatay - at pinaniniwalaang namumuno sa isang pulutong ng mga kaluluwang hindi mapakali sa walang gabing mga gabi, na kailangang mailagay ng mga handog sa mga sangang daan.

Malamang ang pagkakaugnay na ito sa mga patay na hindi mapakali na humantong sa Hecate na madalas na petisyon sa mga tablet ng sumpa at mga nagbubuklod na spell mula sa sinaunang Greece at Roma. Sa pamamagitan ng Renaissance, siya ay naging kagalingan ng diwata ng bruha, tulad ng makikita sa Shakespeare's Macbeth.

Pagkasira at mga bruha

Ang imahe ng bruha ay nagsisimulang gumawa ng maalab sa panahon ng Roman: ang Romanong makatang si Lucan Pharsalia, na nagtatanghal ng isang ulat ng giyera sibil na nagtapos sa Roman Republic, naglalarawan ng isang necromantic hag upang graphic na tukuyin ang kailaliman ng pagkasira kung saan hahantong ang giyera sibil. Ang Erictho ay naglilibot sa mga sementeryo at larangan ng digmaan, na binubuhay muli ang mga bangkay upang malaman mula sa kanila ang kinalabasan ng giyera. Inilabas niya ang mga eyeballs, nagkakurot sa mga desiccated na mga kuko at kinukiskis ang laman sa mga krusipiho.

Ang imaheng ito ng isang lumang hag - wizened, grey-mukha at pag-mutilate ng patay - ay nagbibigay ng isang mahalagang template para sa mga susunod na representasyon ng mga bruha.

Isang print na ginawa mula sa isang ukit ni Robert Threw ng 'Macbeth, ang tatlong mga bruha, Hecate, at ang walong hari, sa isang yungib,' na orihinal na ipininta ni Joshua Reynold. (Ang Koleksyon ng Wellcome)

Mas nakakaimpluwensya pa rin ang Romanong makatang si Horace's maraming paglalarawan ng Canidia at ang kanyang pangkat ng mga nakamamanghang hags na naghuhukay ng mga buto sa sementeryo ng isang kakulangan at pinapatay ang isang bata upang magamit ang kanyang atay sa isang potion ng pag-ibig.

Nag-isip ang mga iskolar sa totoong pagkakakilanlan ng mga kababaihang ito, nawawala ang puntong sila ay mga karikatura. Ang mga tauhang ito ay hindi nag-iilaw ng mga lihim na ritwal ng totoong mga babaeng Romano, ngunit mga literaturang tropiko na gumana sa iba't ibang mga teksto upang maiparating ang mga ideya tungkol sa lehitimong awtoridad, pagkalalaki at kaayusan sa lipunan.

Ang mga imahe ng mga masasamang kababaihan, kinasasabikan na gumawa ng pagpatay sa bata, lumalabag sa kanilang biyolohikal na papel bilang mga ina, na gumagawa ng mga potion upang makontrol ang mga kalalakihan at lumalabag sa kalalakihan na pagmamay-ari sa isang lipunang patriarkal na nagpapahiwatig ng higit pa tungkol sa mga kinatakutan ng mga sinaunang manunulat hinggil sa patriarkal na awtoridad at wastong pamamahala ng lipunan.

Magic laban sa relihiyon

Ang mga akusasyon ng ipinagbabawal na mahika ay lumilitaw sa buong saklaw ng mga sinaunang sulatin, kabilang ang mga naunang Kristiyanong teksto. Ang mga singil ng pagsasanay ng mahika ay gumana upang tuligsain ang mga kakumpitensyang mesyaniko tulad ng Simon ng Samaria (kilala rin bilang Simon Magus) o upang italaga ang mga propeta at pari ng mga kahaliling anyo ng Kristiyanismo na kasunod na tinuligsa bilang erehe. Ang pag-akusa sa mga pinuno na ito ng paggamit ng mahika (sa halip na himala) ay bahagi at bahagi ng isang pagsisikap na italaga ang mga ito pabor sa mga obispo at pinuno ng mga simbahan na dumating upang bumuo ng Simbahang Katoliko Apostoliko.

Sa mga akdang Hudyo din, ang paglalarawan ng paggamit ng mahika ay naganap sa loob ng mga konteksto ng kumpetisyon sa relihiyon at madalas na naiugnay sa mga singil ng erehe. Sa maraming mga kaso, ang mga kalalakihan ay inilalarawan gamit ang mahika, ngunit ang mga kababaihan ay sisingilin sa pangkalahatan. Sa katunayan, ang Babylonian Talmud ay nagsasaad na ang karamihan sa mga kababaihan ay nagsasagawa ng mahika.

Pangangaso ng bruha at kaayusan sa lipunan

Ang kasaysayan ng pag-uugnay ng mahika sa erehe at pagkagambala sa lipunan ay nag-ambag sa mga mangkukulam na mangkukulam ng maagang modernong panahon. Maraming tao ang hindi wastong ipinapalagay na ang pag-burn ng bruha ay pangunahin na isang hindi pangkaraniwang kababalaghan ngunit, sa katunayan, mga tuktok ng pangangaso ng bruha sa modernong panahon: ang repormasyon Hinahamon ang awtoridad sa relihiyon, ang pagsaliksik ay sumabog sa limitadong pagtingin sa daigdig na dati nang hinawakan, at ang kapitalismo at urbanisasyon ay nagambala sa mga social network na nagpoprotekta sa mga tao at binigyan sila ng pakiramdam ng seguridad.

Sa loob ng kontekstong ito, ang mga paratang sa pangkukulam ay nag-alok ng mga makatuwirang solusyon sa mga problema ng mga tao: kung ang isang mahirap na kapitbahay ay humiling ng tinapay, ang pagkakasala ng pagtanggi sa kanya ay maaaring mapalakas ng akusasyon sa kanya ng pangkukulam; kung hamon sa agham ang paniniwala na mayroon ang Diyos, pinahihirapan ang isang babae sa maling pagtatapat na nakipagtalik siya sa isang demonyo ay maaaring mag-alok ng nasasabing "katibayan" para sa pagkakaroon ng mga likas na likas na nilalang.

Ang mga babaeng hinahamon ang awtoridad ng lalaki ay maaaring makakuha ng paratang sa pangkukulam, tulad ng mga babaeng pinaghihinalaan na sekswal na imoralidad. Ang pangangaso ng mangkukulam ay gumana bilang isang paraan ng kontrol sa lipunan na hiningi na ma-channel ang pag-uugali ng babae sa ilang mga katanggap-tanggap na hulma.

Mga mangkukulam ngayon

Habang ang mga pagsusunog ng bruha at pagpapahirap sa mga kababaihan para lamang sa pagtingin o pag-arte ng iba-iba ay natapos noong ika-18 siglo, ang paggamit ng stereotype na ito upang mapahamak ang mga kababaihan, lalo na ang mga kababaihang nasa kapangyarihan, ay hindi pa. Sa panahon ng kampanya sa pagkapangulo ng US noong 2016, madalas si Hillary Clinton alinman sa mapanirang paglalarawan bilang isang bruha o deretso na inakusahan na gumawa ng mga kilos, tulad ng pagpatay sa bata, na nauugnay sa mga bruha sa daang siglo.

Ang mga bruha ay nakakaranas ng muling pagkabuhay, at hindi lamang sa Halloween. (Shutterstock)

Ang anino na itinapon nina Medea, Erictho at Canidia ay patuloy na sumasagi sa mga makapangyarihang kababaihan na nagtanong sa awtoridad ng lalaki o lumihis mula sa tradisyunal na iniresetang mga papel na ginagampanan ng masunurin na asawa at ina.

Paano, kung gayon, dapat nating maunawaan ang kasikatan ng mga costume na bruha sa Halloween? O ang lalong malawak na apela at ligal na pagkilala sa Wicca bilang isang bagong kilusang pangrelihiyon na nakakaakit sa kapwa kalalakihan at kababaihan?

Aktibo na binabawi ng mga Wiccan ang tatak na "bruha" at bumuo ng isang alternatibong pagkakakilanlan para sa kanilang sarili sa pamamagitan ng isang alamat ng pre-Christian paganism. Sinisisi ng mga bruha ang mga sinaunang alamat sa pamamagitan ng isang eco-feminist lens upang mabuo ang mga halagang panrelihiyon na inuuna ang Earth, itaas ang babae (nang hindi pinapahamak ang lalaki) at itaguyod ang isang hindi hierarchical desentralisadong kilusan na nagbibigay ng personal na mga pangangailangan at pagpapahayag ng kabanalan. Ang pangitain ng pangkukulam na ito ay umaakit sa isang lumalaking bilang ng mga tao ngayon.

Ngayong Halloween, ang aking tatlong taong gulang na anak na babae at ako ay parehong nagbibihis bilang mga bruha. Sa paggawa nito, inaasahan kong palalimin ang kanyang pakiramdam ng oportunidad at posibilidad sa mundo na nakaharap sa kanya.

Tungkol sa Ang May-akda

Kim Stratton, Associate Professor, Humanities, Carleton University

Ang artikulong ito ay muling nai-publish mula sa Ang pag-uusap sa ilalim ng lisensya ng Creative Commons. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Inirerekumenda libro:

Pag-ibig Para sa Walang Dahilan: 7 Mga Hakbang sa Paglikha ng Buhay ng Walang-Kondisyon na Pag-ibig
ni Marci Shimoff.

Ang isang diskarte sa pambihirang tagumpay upang makaranas ng walang hanggang pag-ibig ng estado-ang uri ng pag-ibig na hindi nakasalalay sa ibang tao, sitwasyon, o romantikong kasosyo, at maaari mong i-access sa anumang oras at sa anumang sitwasyon. Ito ang susi sa walang hanggang kagalakan at katuparan sa buhay. Pag-ibig para sa Walang Dahilan Nagbibigay ang isang rebolusyonaryong 7-step na programa na magbubukas ng iyong puso, gumawa ka ng pang-akit para sa pag-ibig, at baguhin ang iyong buhay.

Para sa karagdagang impormasyon o mag-order ng aklat na ito.