Imahe sa pamamagitan ng Raphael Stäger

Ang paliwanag ay ang paghahanap na walang makahanap. Ang paliwanag ay upang malaman na walang pinanggalingan. Ang paliwanag ay ang pag-unawa na ito ay lahat, na ito ay perpekto, na ito ito.

Ang kaliwanagan ay hindi isang nakamit, ito ay isang pag-unawa na walang makakamit, kahit saan mapunta. Nandyan ka na - hindi ka pa nakakalayo. Hindi ka maaaring malayo doon.

Ang Diyos ay hindi kailanman napalampas. Siguro nakalimutan mo, yun lang. Baka nakatulog ka na, yun lang. Marahil ay nawala ka sa maraming, maraming mga pangarap, iyon lang - ngunit nandiyan ka. Diyos ang iyong pagkatao.

Kaya ang unang bagay ay, huwag isipin ang tungkol sa paliwanag bilang isang layunin, ito ay hindi. Ito ay hindi isang layunin; ito ay hindi isang bagay na maaari mong pagnanais. At kung nais mo ito ay hindi mo makuha ito. Sa pagnanais ng isang libo at isang bagay, sa pamamagitan at sa pamamagitan mo ay naiintindihan na ang lahat ng pagnanasa ay walang saysay. Ang bawat pagnanais ay nakakaranas sa iyo ng kabiguan; ang bawat pagnanais ay muli at muli ay ibinabagsak ka sa isang kanal.

Ito ay nangyayari sa milyun-milyong taon ngunit muling nagsimula kang umaasa, muling sinimulan mo na isipin na ang bagong pagnanais na ito na nagmumula, sumisibol sa iyo, ay maaaring humantong sa iyo sa paraiso. Na ito ay magbibigay sa iyo ng kung ano ang iyong hinahangad, na ito ay matupad mo. Muli at muli pag-asa arises.

Ang Enlightenment Ay Isang Estadong Walang Pag-asa

Ang paliwanag ay kapag nawala ang lahat ng pag-asa.

Huwag magambala kapag sinabi kong ang pag-iilaw ay isang estado ng kawalan ng pag-asa - hindi ito negatibo. Wala nang umusbong na pag-asa; ang hangarin ay hindi na nilikha. Nawawala ang hinaharap. Kapag walang pagnanasa hindi na kailangan ng hinaharap.

Ang canvas ng hinaharap ay kinakailangan para sa pagnanasa. Pininturahan mo ang iyong mga pagnanasa sa canvas ng hinaharap - kung walang pininturahan, bakit mo dapat dalhin ang canvas nang hindi kinakailangan? Ihulog mo ito

Kapag walang kinalaman sa pintura, bakit dapat mong dalhin ang brush at ang mga tubes ng kulay? Sila ay nagmula sa nakaraan. Ang canvas ay mula sa hinaharap at ang kulay at brush at pamamaraan, at lahat ng iyon, ay mula sa nakaraan. Kapag hindi ka magpinta, itapon mo ang canvas, itatapon mo ang brush, itapon mo ang mga kulay - biglang narito ka ngayon.

Isang Sandali ng Kamalayan, Isang Sandali ng Kamalayan

Ito ang tinatawag ng Buddha na chittakshana - isang sandali ng kamalayan, isang sandali ng kamalayan. Ang sandali ng kamalayan ay maaaring mangyari anumang sandali. Walang espesyal na oras para sa mga ito, walang espesyal na pustura para dito, walang espesyal na lugar para dito - maaari itong mangyari sa lahat ng mga uri ng mga sitwasyon. Ito ay nangyari sa lahat ng uri ng sitwasyon. Lahat ng kailangan ay para sa isang sandali ay dapat na walang pag-iisip, walang pagnanais, walang pag-asa. Sa sandaling iyon, ang kidlat ....

Isang araw, pinutol ni Chikanzenji ang mga damo sa paligid ng isang wasak na templo. Nang siya ay itinapon ang isang piraso ng basag na tile na ito ay lumalaban sa isang puno ng kawayan. Lahat ng isang biglaang siya ay napaliwanagan. Saan kumanta siya:

Sa clatter ng isang sirang tile
Ang natutuhan ko ay kaagad na nakalimutan.
Ang pagbabago sa aking kalikasan ay walang pangangailangan.
Pagpapatupad ng gawain ng pang-araw-araw na buhay
Lumakad ako sa sinaunang landas.
Hindi ako nalulungkot sa walang kabuluhan na walang saysay.
Kung saan man ako pupunta ay hindi ko iniiwan ang bakas ng paa
Sapagkat wala akong kulay o tunog.
Sinabi ng mga napaliwanagan sa lahat ng dako:
"Tulad ng ito ay ang kakayahan."

Ang mahinang monghe, Chikanzenji, ay nagtatrabaho nang hindi bababa sa tatlumpung taon. Siya ay isang mahirap na naghahanap; siya ay isang napaka, napaka tapat at taos-puso at malubhang seeker. Ginagawa niya ang lahat ng sinabi sa kanya, binisita niya ang maraming mga panginoon, nanirahan siya sa maraming monasteryo. Ginawa niya ang lahat na posible. Nagsagawa siya ng yoga, nagpraktis siya ng zazen, ginawa niya ito at iyan - ngunit lahat ay hindi mapakikilos. Wala nang nangyayari; sa katunayan, ang kanyang kabiguan ay lumalaki pa. Kung mas nabigo ang mga pamamaraan, mas lalo siyang nabigo.

Nabasa niya ang lahat ng mga kasulatan ng Budismo - mayroong libu-libo sa kanila. Sinasabi ito tungkol sa Chikanzenji na mayroon siyang lahat ng mga kasulatang ito sa kanyang silid, at patuloy siyang nagbabasa, araw at gabi. At ang kanyang memorya ay napakahusay na kaya niyang bigkasin ang buong mga banal na kasulatan - ngunit wala pang nangyari.

Pagkatapos ng isang araw sinunog niya ang kanyang buong library. Nakita niya ang mga banal na kasulatan sa apoy na kanyang tinawanan. Iniwan niya ang monasteryo, iniwan niya ang kanyang guru, at nagpunta siya upang manirahan sa isang wasak na templo. Nakalimutan niya ang lahat tungkol sa pagmumuni-muni, nakalimutan niya ang lahat tungkol sa yoga, nakalimutan niya ang lahat tungkol sa pagsasanay na ito at iyon. Nakalimutan niya ang lahat tungkol sa kabutihan, sheela; Nakalimutan niya ang lahat tungkol sa disiplina, at hindi siya pumasok sa templo upang sumamba sa Buddha.

Ngunit naninirahan siya sa nasirang templo noong nangyari ito. Pinagtutuunan niya ang mga damo sa palibot ng templo - hindi isang bagay na relihiyoso. Hindi anumang bagay na tiyak, hindi anumang bagay na espesyal, lamang ang pagkuha ng mga damo. Nang itinapon niya ang isang piraso ng sirang tile, ito ay sumasalungat sa isang puno ng kawayan - sa sandaling iyon, nangyari ang chittakshana, ang sandali ng kamalayan. Sa mismong clattering ng tile laban sa kawayan, isang shock, ang isang haltak ang nangyari at ang kanyang isip tumigil para sa isang sandali. Sa sandaling iyon ay napaliwanagan siya.

Kinikilala ang Paliwanag

Paano maaaring lumiwanag ang isa sa isang sandali? Ang isa ay maaaring, dahil ang isa ay napaliwanagan - ang isa lamang ay kinikilala ang katotohanan. Ito ay hindi isang bagay na nangyayari mula sa labas, ito ay isang bagay na nagmumula sa loob. Ito ay palaging naroon ngunit ikaw ay dumidilim, ikaw ay puno ng mga kaisipan.

Sinunog ni Chikanzenji ang lahat ng mga kasulatan. Ito ay simboliko. Ngayon hindi na siya naalaala kahit ano. Ngayon ay nakalimutan niya ang lahat ng paghahanap. Ngayon hindi na siya nagmamalasakit. Wala siyang paniwala, nabuhay siya ng isang napaka-ordinaryong buhay - hindi na siya isang monghe. Wala na siyang mga pagkukunwari, wala pa siyang mga layunin sa sarili.

Tandaan, may dalawang uri ng mga layuning ego: ang makamundo at ang hindi sa daigdig. Ang ilang mga tao ay naghahanap ng pera; ang ilang mga tao ay naghahanap ng kapangyarihan, prestihiyo, pull. Ang ilang mga tao ay naghahanap ng Diyos, moksha, nirvana, paliwanag - ngunit patuloy ang paghahanap. At sino ang naghahanap? Ang parehong kaakuhan.

Sa sandaling i-drop mo ang paghahanap, ibinabagsak mo rin ang ego. Sa sandaling walang hinahanap, ang seeker ay hindi maaaring umiiral.

Isipin lamang ang mahihirap na monghe - na hindi na isang monghe - naninirahan sa isang wasak na templo. Wala na siyang ibang tao na pupunta, siya ay nagbubura lamang sa lupa - baka maglagay ng mga buto doon para sa mga gulay o ng isang bagay. Siya ay dumating sa isang tile, itinapon ito, at kinuha nang hindi sinasadya. Ang baldosa ay nakatago laban sa puno ng kawayan at nang biglaang lumalabas, ang biglaang tunog, siya ay nagiging napaliwanagan.

At sinabi niya: Sa pag-aatake ng isang sirang tile / Lahat ng natutunan ko ay kaagad na nakalimutan.

Ang paliwanag ay isang proseso ng hindi pagpapatupad. Ito ay lubos na kamangmangan. Ngunit ang kamangmangan ay napaka-maliwanag at ang iyong kaalaman ay napakamura. Iyon ang kamangmangan ay buhay at maliwanag, at ang iyong kaalaman ay madilim at patay.

Sinabi niya, Ang lahat ng natutuhan ko ay kaagad na nakalimutan. Sa sandaling iyon wala siyang alam. Sa sandaling iyon walang nakakaalam, sa sandaling iyon ay walang tagamasid - ang tunog lamang. At ang isa ay awakened mula sa isang mahabang pagtulog.

At sabi niya, Ang pagbabago sa aking kalikasan ay walang pangangailangan. Sa araw na iyon naramdaman niya na labag sa kanya ang hindi kinakailangan. Ang pagbabago sa aking kalikasan ay walang pangangailangan. Hindi mo kailangang baguhin ang iyong sarili, hindi mo na kailangang paunlarin ang iyong sarili - iyon ay tommyrot lang! Mag-ingat sa lahat ng mga nagpapatuloy na nagsasabi sa iyo upang mapabuti ang iyong sarili, upang maging ito o upang maging iyon, upang maging mabait. Sino ang nagpatuloy sa pagsasabi sa iyo na ito ay mali, huwag gawin ito; na ito ay mabuti, gawin ito; na ito ay magdadala sa iyo sa langit at ito ay magdadala sa iyo sa impiyerno. Ang mga nagpapatuloy na nagsasabi sa iyo na baguhin ang iyong kalikasan at mapabuti ang iyong sarili ay mapanganib na mga tao. Ang mga ito ay isa sa mga pangunahing dahilan para sa iyong hindi napaliwanagan.

Isang Dakilang Pagtanggap

Hindi maaaring baguhin ang likas na katangian; dapat itong tanggapin. Walang paraan kung hindi man. Ang sinumang ikaw ay, kahit ano ka man, ganiyan ka - kung ano ka. Ito ay isang mahusay na pagtanggap. Tinatawag ito ng Buddha na tathata, isang mahusay na pagtanggap.

Wala bang mababago - paano mo ito mababago, at sino ang magbabago? Ito ang iyong kalikasan at susubukang baguhin ito? Ito ay tulad ng isang aso na humahabol sa sarili nitong buntot. Ang aso ay mabaliw. Ngunit ang mga aso ay hindi parang hangal ng tao. Ang tao ay nagpapatuloy sa paghabol ng kanyang sariling buntot, at mas mahirap na masusumpungan niya ito nang higit pa siya ay tumatalon at lalo pang sinusubukan niya at mas nagiging mas kakaiba siya.

Walang dapat baguhin, dahil ang lahat ay maganda - iyon ay paliwanag. Ang lahat ay gaya ng nararapat, ang lahat ay perpekto. Ito ang pinaka perpektong mundo, walang sandali ang sandaling ito - ang karanasan nito ay kung ano ang paliwanag.

Nai-publish sa pamamagitan ng Renaissance Books.
Nai-print na may pahintulot ng
Osho International Foundation.
©2001. http://www.osho.com

Artikulo Source

Osho sa Zen: Isang Stream of Consciousness Reader
sa pamamagitan ng Osho.

Ang isa sa pinakamahalaga at nakakapukaw na espiritwal na gabay ng mundo sa ikadalawampu siglo, na ang masaganang mga aral ay nagmula sa paglikha ng isang "bagong tao," ay isiniwalat na ang Zen ay hindi lamang isang posibleng tulay sa pagitan ng Silangan at Kanluran, kundi pati na rin sa pagitan ng agham at relihiyon, at binibigyang diin ang kahalagahan ng pagmumuni-muni sa pang-araw-araw na buhay.

Impormasyon sa / Order aklat na ito.

Tungkol sa Ang May-akda

Si Osho ay isa sa mga pinakamahusay na kilalang at pinaka-nakakapukaw na espirituwal na mga guro ng 20th century. Simula sa 1970s nakuha niya ang pansin ng mga kabataan mula sa West na nais na maranasan ang pagninilay at pagbabagong-anyo. Kahit na ang kanyang kamatayan sa 1990, ang impluwensya ng kanyang mga aral ay patuloy na lumalawak, na umaabot sa mga naghahanap ng lahat ng edad sa halos bawat bansa ng mundo. Para sa karagdagang impormasyon, bisitahin ang https://www.osho.com/