Paghahanap ng Kapayapaan at Kaligayahan: Tatlong Aspeto ng Path ng Budismo

Paghahanap ng Kapayapaan at Kaligayahan: Mga Paksa ng Buddhist Path

Ang mga turong Budista ay madalas na summarized sa mga tuntunin ng "tatlong prinsipyo ng mga aspeto ng landas": pagwawalang-bahala, pakikiramay, at karunungan na napagtanto ang kahungkagan. Sila ay tumutugma halos sa mga pangunahing gawain ng Hinayana, Mahayana, at mga aral ng Vajrayana, bagama't lahat ng tatlong mga prinsipyo ay nakapaloob sa lahat ng tatlong landas.

Ang unang hakbang sa landas ng pagtalikod ay ang pagsimulang maghanap ng kaligayahan sa loob; ang unang hakbang dahil ito ay nagpapahiwatig ng unti-unti na pagtanggi sa mundo bilang pinagmulan, lokus, at sanhi ng ating kaligayahan (at kalungkutan). Ang pagwawaksi sa mundo ay hindi nangangahulugan na pagtanggi sa mundo. Matututuhan ng isa na manirahan dito at kasama ito, mahusay at positibo, nakararanas nito at tinatamasa ito, nang hindi ito masyadong seryoso sa anumang pangwakas na kahulugan. Ang pagwawaksi sa mundo ay hindi nangangahulugan na ang isang tao ay dapat mabuhay bilang isang monghe. Ang mga panunumpa ng mga monghe ay higit na labis kaysa sa isang may asawa, ang kailangang manggagawa ng isang tao.

Ang pagtanggi ay isang landas na unti-unting lumilipas. Ito ay isang kusang-loob na pag-iwan ng matigas na paghawak ng makasariling mga hinahangad at pag-iwas, hindi dahil sa pagkadama ng pagkakasala, o isang pakiramdam ng tungkulin, kundi mula sa direkta, tunay, personal na kaalaman sa kawalang-kabuluhan ng paghahanap ng kaligayahan sa pamamagitan nila. Ang pag-iisip sa loob, kung saan ay ang landas ng pagtalikod, ay nagpapahiwatig ng paggawa ng pangako na maging pamilyar sa mga gawain ng sariling isip sa pamamagitan ng pagmumuni-muni.

Ang pagtanggi ay ang tanda ng landas ng Hinayana. Karaniwan, sa isang pababa sa lupa na kahulugan, nangangahulugan ito ng pag-aalaga ng sarili at hindi isang panggulo o pasanin sa iba. Ito ay nangangahulugan ng pagkuha ng sariling bahay sa pagkakasunud-sunod. Nangangailangan ito ng pagsisikap, tiyaga, disiplina, at pagtitiis - apat sa anim na paramitas o transcending virtues. Ang mga katangiang ito ay kinakailangan upang matulungan kaming lumagpas sa mga tukso ng mundo ng pagkakakilanlan at tumuon sa landas ng inward reflection at pagsusuri na nagpapakita ng mga lihim ng kaligayahan.

Pagkuha ng Bahay sa Order

Ang pagkakasunud-sunod ng pagkakasunud-sunod ng bahay ay nangangahulugan ng isang kaayusan at disiplina sa isip. Ang ating isipan ay ang mga mansyon na ating tinitirhan. Ang pangkaraniwan, dalawahang isip ay hindi maayos. Patuloy itong nabalisa sa pamamagitan ng hypermentation. Patuloy kaming nag-iisip sa isang stream ng libreng asosasyon, ngunit sa napakaliit na kamalayan na kung tatanungin kami kung ano ang iniisip namin ay magkakaroon kami ng isang mahirap na oras sa pagbibigay ng magkakaugnay na sagot.

Gayunpaman, ang aming stream of consciousness ay nagpapatuloy ng mga negatibong emosyon tulad ng pagkabalisa, galit, at depresyon. Kung sa tingin namin ang isang galit na pag-iisip ay makaramdam kami ng galit. Kung sa tingin namin ang isang mapagpahirap na pag-iisip ay malulumbay kami. Ang isang lumang kasabihan ng Budismo ay nagsasabi: "Ang taong may abalang isip ay nakasalalay sa pagdurusa."

Mayroong isang pangunahing anyo ng Buddhist meditation, na tinatawag na shamatha sa Sanskrit, na kung saan ay isang panlinis sa magalaw na hypermentation ng dualistic isip; ito ay isang mapanatag na pagmumuni-muni o katahimikan na pagmumuni-muni. Sa Tibet ito ay tinatawag na shi ne, na literal na nangangahulugang "naninirahan sa kapayapaan." Kabilang dito, sa katunayan, ang pagsasanay sa pag-iisip na magbayad ng pansin sa kasalukuyang sandali.


Kunin ang Pinakabagong Mula sa InnerSelf


Kapag nawala tayo sa hypermentation, karaniwang iniisip natin ang nakaraan o ang hinaharap. Maaari tayong mabahala sa pantasiya ng ilang naisin-para sa kasiyahan, o natakot ng bangungot ng isang natatakot na problema. Ang kaguluhan, diskursibo, dalawahang isip ay pumipigil sa atin na makakita ng malinaw sapagkat ito ay patuloy na nagbabala sa kamalayan ng kasalukuyang sandali, at ang kasalukuyang sandali ay laging kung saan ang buhay ay nangyayari. Ang aming mga saloobin ay ang tabing kung saan nakikita natin ang kasalukuyan, tulad ng sa isang salamin nang madidilim. Kung hindi namin nalalaman ang kasalukuyang binulag namin ang mga katotohanan sa buhay, at nakatira sa halip sa mga pangarap na natatakot na pag-iisip ng dalawahang isip.

Ang Shamatha ay nakatutok sa isip sa kasalukuyang sandali, sa pamamagitan ng kamalayan ng hininga o ilang katulad na pamamaraan ng pagkamapag-iisip. Tumutuon sa isip ang kasalukuyang mga ideya. Ito ay dahil ang dualistic mind ay nabubuhay sa sekular na panahon. Naaalala nito ang nakaraan at inaasahan ang hinaharap. Maaari itong isipin ang mga kasiyahan at mga sakit na hindi pa nangyari, maaaring hindi kailanman mangyari, o maaaring hindi mangyari. Ang pagkamakaako ay nawala sa makasaysayang panahon. Kung ikukumpara sa magulong pag-surf ng samsara, ang isang isip na nakasentro sa isip ay tahimik, tahimik, hindi mapalagay, at malinaw, tulad ng mga tubig ng isang malalim na lawa ng bundok.

Ang Tahimik na Pag-iisip ay May Sariling Euphoriant Effect

Ang tahimik na pag-iisip ay may sariling kasiya-siyang epekto. Ito ay tulad ng isang relief na nararamdaman pagkatapos ng pag-alis ng cacaphony ng trapiko ng lungsod para sa tahimik ng isang halaman ng halaman o isang gubat gubat pa rin. Kung ang isa ay gumagawa ng shamatha para lamang sa damdamin ng panloob na kapayapaan at tahimik, ang isa ay makatanggap ng isang mahusay na pananaw sa mga lihim ng kaligayahan. Ngunit ang shamatha ay may isa pang function.

Ang isang tahimik, pa rin isip ay maaaring makita ang mga katotohanan ng pagkakaroon ng mas malinaw kaysa sa isang isip nalilito sa walang tigil at galit na galit na hypermentation. Inilarawan ni Chogyam Trungpa Rinpoche ang function na ito ng shamatha gamit ang metapora ng lampara sa cap ng minero upang kumatawan sa aming kamalayan. Ang ordinaryong isip ay tulad ng lampara na patuloy na lumilipat nang hindi nakatuon sa anumang partikular na bagay at, sa gayon, ay walang kamalayan sa tunay na kalikasan ng mga kapaligiran. Meditative mind ay tulad ng ilawan ng isang minero na kung saan ay matatag at matalim, inilalantad malinaw at malinaw ang bawat tampok ng mundo sa paligid sa amin.

Kapag ang isip ay tahimik, matatag, at malinaw, maaari itong i-pansin ang sarili nito. Ang prosesong ito na maging pamilyar sa ating isipan ay tinatawag na vipashyana meditation, na kilala rin bilang pananaw o analytic na pagmumuni-muni. Dahil ang aming kaalaman sa mundo at sa ating sarili ay natamo sa pamamagitan ng pag-iisip, ang pag-aaral ng pag-iisip ay nagpapakita ng dating nakatagong kaalaman tungkol sa likas na katangian ng kahanga-hangang daigdig, kabilang ang ating sarili. Sa pamamagitan ng vipashyana maaari naming maging pamilyar sa mga pagpapatakbo ng aming isip - ang aming mga kagustuhan, aversions, at pagkamakasarili - pati na rin ang mga katotohanan ng pagkakaroon - paghihirap, impermanence, at kawalan ng laman.

Ang Kapayapaan at Kaligayahan ay Hindi Posibleng Walang Pagkamahabagin

Paghahanap ng Kapayapaan at Kaligayahan: Mga Paksa ng Buddhist PathAng ikalawang prinsipyo ng landas ng landas ay kahabagan, ang kadakilaan ng kalidad ng landas ng Mahayana. Ang lihim ng pagtuturo na ito ay ang kaligayahan ay hindi posible nang walang habag. Iniisip natin ang habag para sa kapakinabangan ng iba at, sa katunayan, ito ay. Gayunpaman ang pagkamahabagin ay nagpapahina sa pagiging narcissism, na isa sa mga pangunahing dahilan ng sakit na aming sinasadya.

Ang analytic meditation ay maaaring magbigay sa amin ng pananaw sa aming narcissistic motivations at strivings, at makakatulong sa amin upang makita kung paano sila gumawa ng aming sariling mga problema at sakit. Sa sandaling nakita na natin ito nang malinaw, ito ay isang bagay na kumikilos nang may katalinuhan, sa sariling pag-iimbot ng sarili, upang papagkamalan ang makasariling hayop sa loob at i-on ang kapangyarihan at kakayahan ng isa upang matulungan ang iba na gawin ang pareho. Ito ay tulad ng paghawak ng kamay mula sa apoy sa sandaling napagtanto namin na ito ay sinusunog.

Ang pagbuo ng habag ay isa sa pinakamahirap na aspeto ng landas. Sa unang pagmumuni-muni, ang kahabagan ay tila salungat sa likas na buhay na kung saan, sa mga tao, ay napapaloob sa pagkamakasarili. Ang pangunahing biological na mga prinsipyo ng buhay ay ang proteksyon sa sarili at pagpapalaki sa sarili. Ito ay, samakatuwid, counter-intuitive sa altruistically pagsuko ang makasarili salpok at palitan ito ng isang pag-aalala para sa iba. Samakatuwid, ang unang balakid sa pagpapaunlad ng kahabagan ay nakataguyod ng sarili.

Ang ikalawang balakid sa pagpapaunlad ng pakikiramay ay ang kabaligtaran ng labis na pagbibigay ng sarili. Ang path ng karunungan ay isang landas ng balanse. Ang matinding kabutihan, hanggang sa punto ng karikatura, ay kadalasang isang laro ng ego, isang materyalistiko o sakim na saloobin na itinuturing na espirituwalidad. Tinawag ni Chogyam Trungpa Rinpoche ang "espirituwal na materyalismo", ang ego na kumapit sa pagkukunwari ng transosyon ng ego. (Pagputol sa Espirituwal na Materyalismo by Chogyam Trungpa) "Napakaganda ako sa pagiging espirituwal, pagbibigay, at mahabaging," ang tawag ng baguhan.

Ang dialectics ng pakikiramay ay inihayag sa pagsasanay ng pagkabukas-palad, isa pa sa anim na transcending virtues. Ang pagiging mapagbigay ay hindi lamang isang bagay na nagbibigay ng pera o mahalagang bagay. Ang kabutihang-loob ay nagbibigay ng sarili. Ito ay buong pagmamahal na nagbibigay sa sarili sa iba.

Sa sikolohiya ng Budismo ang kabutihan ng pagkabukas-palad ay may dalawang posibleng mga depekto. Ang isa, malinaw naman, ay kawalang-sigla, na isang uri ng pagtataguyod ng sarili. Ang iba pang mga kapintasan ay nagbibigay ng masyadong maraming. Ang pagbibigay ng pagkakasala, o sa kahihiyan, o sa pagmamataas ay hindi mabubuting. Ang pagbibigay upang makakuha ng isang bagay pabalik ay hindi pagkabukas-palad; ito ay isang porma ng pinagbunsod na pagkamakasarili na nagtatakip sa sarili bilang kahabagan.

Sinabi ni Khenpo Karthar Rinpoche sa ganitong paraan: Sa paraphrase, sinabi niya, "Ang mga taong nais na makita ako at makipag-usap sa akin sa lahat ng oras. Kung nakilala ko ang lahat ay wala akong panahon upang kumain o magpahinga. Gusto kong mamatay sa ilang mga linggo at pagkatapos ay hindi ako magiging mabuti sa sinuman. Kaya limitahan ko ang oras na maaari kong ibigay para sa mga panayam. " Ang taong ito ay sobrang mahabagin ay nagtuturo na ang pagsasabi ng oo sa lahat ay hindi pakikiramay. Ito ay isang uri ng pagkaalipin, malamang na ipinanganak sa pagkakasala. Pinahihintulutan ng mga habag ang sinasabi ng hindi.

Ang pagkamahabagin ay nakatuon sa unang pangunahing aspeto ng landas, na nagtuturo sa atin na pangalagaan ang ating sarili, alang-alang sa atin pati na rin sa iba. Sa mas malalim na kahulugan nito, samakatuwid, ang pag-unlad ng pakikiramay ay nagsasangkot ng paghahanap ng balanse sa pagitan ng kailangan natin para sa ating pisikal at espirituwal na kapakanan at kung ano ang maaari nating ibigay sa iba. Ang pagkamahabagin ay isang balanse sa pagitan ng pagiging indibidwal at pagiging may kaugnayan sa iba.

Upang Paunlarin ang Kakulangan ay Upang Lumago Wisdom

Ang ikatlong prinsipyo ng aspeto ng landas ay ang pagbuo ng karunungan na napagtanto ang kawalan ng lahat ng mga phenomena, kabilang ang kawalan ng sarili. Ang espesyal na karunungan, o pananaw, ay nakuha sa pamamagitan ng vipashyana at iba pang mga advanced na meditations tulad ng Mahamudra at Dzog Chen. Ang ibig sabihin ng Vipashyana ay "espesyal o mas mataas na pananaw." Ang bunga ng vipashyana ay ang karunungan na napagtanto ang kawalan ng laman. Ito ang karunungan ng ika-anim na paramita, ang ika-anim na transcending virtue. Ito ay ang ganap na pag-unlad ng kakayahan upang makita at, sa gayon, ang panlinis sa avidya, ang kamangmangan na kung saan ay sa ugat ng aming mga ipinag-utos na mga problema at kalungkutan.

Ang karunungan na napagtanto ang kahungkagan ay nasa tamang pagkakasundo sa mga katotohanan ng pag-iral. Tulad ng nabanggit na namin, ito ay isang pangunang kailangan para sa pangmatagalang kaligayahan. Ang pagsasakatuparan ng kawalan ng laman ay nagbibigay ng magkakaugnay na cosmology ng mundo na maaaring maglingkod bilang matatag na pundasyon para sa patnubay ng buhay. Kung ang phenomena ay wala at walang laman ng tunay na substansiya, kung ang sarili ay hindi nananatili at kulang na substansiya o kaluluwa, dapat nating sanayin ang ating mga isip upang tanggapin ang katotohanan, sa halip na tanggihan at panindutan ito. Dapat nating mag-ingat (magkaroon ng kamalayan) ng mga pagsisikap ng pagkamakaako upang makahanap ng matatag, matatag na mga punto ng sanggunian upang kilalanin, protektahan, protektahan, at palawakin ang sarili nito. Sapagkat ito ang dahilan ng labis na pagdurusa na ipinapataw natin sa ating sarili at sa iba.

Ang unang bahagi ng prinsipyo ng landas, pagtalikod, ay nagtuturo sa atin na pangalagaan ang ating sarili, kahit na hindi tayo pasanin sa iba. Ito ay pagsasanay sa disiplina sa sarili at pag-asa sa sarili. Ang ikalawang prinsipyo ng aspeto ng landas, pagkamahabagin, ay nagpapahintulot sa atin na mapagtagumpayan ang ating kapinsalaan ng katamaran at aktwal na kumunekta sa ibang mga tao sa puso, na nangangahulugang may empathy para sa kanilang Mga Proyekto sa Kaligayahan. Ito ang lihim ng mapagmahal na relasyon. Ang ikatlong prinsipyo ng aspeto ng landas ay ang karunungan na napagtanto ang kahungkagan. Ito ay ang karunungan na nakikita ang pag-iral bilang isang sayaw na walang mananayaw. Kapag ang espirituwal na paglalakbay sa ating sariling pag-iisip ay humahantong sa amin sa karunungan na ito, walang higit na gagawin kaysa tumawa at sumali sa sayaw.

Reprinted na may pahintulot ng publisher,
Mga Pahayag ng Snow Lion. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

Artikulo Source

Ang Proyekto ng Kaligayahan: Pagbabago ng Tatlong Poisons na Nagdudulot ng Pagdurusa na Pinasailalim sa Ating Sarili at Iba pa
ni Ron Leifer, MD

Paghahanap ng Kapayapaan at Kaligayahan: Mga Paksa ng Buddhist PathMalinaw na nakasulat, madaling maunawaan at isinasagawa. Si Dr. Leifer, isang psychiatrist, ay humiram mula sa kanyang kasanayan sa Budismo at ang kanyang klinikal na karanasan upang mag-alok ng malalim na pananaw sa mga mapagkukunan ng pagkabalisa at depresyon sa Kanluran. Gumagawa siya ng isang nakakahimok na kaso na ang mga proyektong pinapaunlad natin upang maging masaya tayo ay maging mga mapagkukunan ng ating
kalungkutan. Ang aklat ay may layunin na paninindigan at nagsisiyasat ng katotohanan sa pulitika, relihiyon, at maraming iba pang mga sistema ng paniniwala na ginagamit namin sa aming mga lipunan upang maibsan ang sakit at pagdurusa at magsikap para sa mga bagay na maaaring magdala sa amin ng kagalakan at walang hanggang kaligayahan.

Impormasyon sa / Order aklat na ito.

Tungkol sa Ang May-akda

Si Ron Leifer, MD ay isang saykayatrista na sinanay sa ilalim ni Dr. Thomas Szasz at ang antropologong si Ernest Becker. Nag-aral siya sa iba't ibang mga guro ng Buddhismo noong mga taong-taong gulang at sa 1981 ay nanatiling panunumpa sa Khenpo Khartar Rinpoche, pryor ng Karma Triyana Dharmachakra sa Woodstock, New York. Tumulong siya na isaayos ang unang KTD Budismo at Psychotherapy Conference sa New York City sa 1987. Sapagkat 1992, siya ay nauugnay sa Namgyal Monastery sa Ithaca, New York bilang mag-aaral at guro. Si Dr. Leifer ay nakapagsalita nang malawakan at nag-publish ng dalawang libro at higit sa limampung mga artikulo sa iba't ibang uri ng mga psychiatric na isyu. Kalaunan ay nabaling niya ang kanyang pansin sa pakikipag-ugnayan sa pagitan ng Budismo at psychotherapy.

Mga Aklat ng May-akda na ito

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = "Ron Leifer"; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}