Araw-araw na Zen At Ang Ordinaryong Isip

Araw-araw na Zen At Ang Ordinaryong Isip

Zen ay hindi, sa aking pagtingin, pilosopiya o mistisismo.
Ito ay isang praktikal na pag-aayos ng
kinakabahan na aktibidad. Iyon ay, ito restores ang pangit
nervous system sa normal na paggana nito.

Ngayon, totoo na ang Zen ay nababahala sa problema ng kalikasan ng pag-iisip, kaya kinakailangang kabilang ang isang elemento ng pilosopiyang haka-haka. Gayunpaman, habang ang karamihan sa pilosopiya ay nakasalalay lamang sa haka-haka at kadahilanan, sa Zen hindi tayo hiwalay sa ating personal na kasanayan, na ginagawa natin sa ating katawan at isipan.

Ang pangunahing uri ng kasanayan Zen ay tinatawag na zazen (upo Zen), at sa zazen makuha namin samadhi. Sa ganitong kalagayan ang aktibidad ng kamalayan ay tumigil at hindi na namin nalalaman ang oras, espasyo, at dahilan. Maaaring sa unang tingin ay wala nang higit pa kaysa sa pagiging, o pagkakaroon, ngunit kung talagang makamit ang estado na ito ay makikita mo ito upang maging isang kahanga-hangang bagay.

Naabot namin ang isang estado kung saan ang ganap na katahimikan at pagiging tahimik ay naghahari, na napaliguan sa isang dalisay, tahimik na liwanag. Ngunit ito ay hindi isang vacuum o walang kabuluhan lamang. Mayroong tiyak na wakefulness dito. Naaalala nito ang kahanga-hangang katahimikan at katahimikan na naranasan natin sa puso ng mga bundok.

Zen Ordinary Daily Life

Sa ordinaryong pang-araw-araw na buhay, ang aming kamalayan ay unti-unti na gumagana upang protektahan at mapanatili ang aming mga interes. Nakuha nito ang ugali ng "mapag-utak na pag-iisip" - tinitingnan ang mga bagay sa mundo bilang napakaraming mga tool, tinitingnan ang mga bagay sa liwanag kung paano sila magagamit. Tinatawag natin ang saloobin na ito sa pangkaraniwang paraan ng kamalayan. Ang paraan ng pagtingin sa mga bagay ay ang pinagmulan ng aming pangit na pagtingin sa mundo.

Nakita din natin ang ating sarili, bilang mga bagay na dapat gamitin, at hindi natin makita ang sarili nating tunay na kalikasan. Ang paraan ng paggamot sa sarili at sa mundo ay humahantong sa isang mekanikal paraan ng pag-iisip, na kung saan ay ang sanhi ng kaya ng aming paghihirap. Nilalayon ni Zen ang pagwawasak ng pangit na pananaw na ito sa mundo, at ang zazen ang paraan ng paggawa nito.

Sa paglabas ng samadhi maaari itong mangyari na ang isa ay lubos na makakaalam kung ang isang tao ay nasa dalisay na anyo nito; iyon ay, isang karanasan ang dalisay na pag-iral. Ang karanasang ito ng dalisay na pag-iral ng pagkatao, na nauugnay sa pagbawi ng dalisay na kamalayan sa samadhi, ay humahantong sa amin sa pagkilala sa dalisay na pag-iral sa panlabas na mundo.

Ang pagtingin sa sarili at sa mga bagay ng panlabas na mundo sa konteksto ng dalisay na pag-iral ay kensho, o pagsasakatuparan. At ito ay nakamit, dahil ginawa mismo ni Buddha, sa pamamagitan ng mga kalalakihan at kababaihan ng bawat henerasyon, na nagpapatotoo sa katotohanan nito.

Ang karanasang ito ay natamo sa pamamagitan ng pagsasanay ng katawan at isip. Dahilan ay dumating mamaya at illuminates ang karanasan.

Zen At Ang Paghahanap Para sa Ang Kahulugan Ng Buhay

Kung pupunta ka sa pag-akyat sa mga bundok, malamang na humantong ka na gawin ito sa unang lugar sa pamamagitan ng kagandahan ng mga bundok. Kapag nagsimula kang umakyat, gayunpaman, nakita mo ito ay isang bagay na nagtatrabaho sa isang paraan kasama ng matiyagang, hakbang-hakbang, umuunlad na may mahusay na pangangalaga at pag-iingat. Ang ilang kaalaman sa pag-akyat pamamaraan ay mahalaga.

Ito ay pareho sa Zen. Ginagawa natin ito sa paghahanap ng kahulugan ng buhay, o sa pag-asa sa paglutas ng mga problema ng ating pag-iral, ngunit kapag nagsimula na tayo, nakita natin na dapat nating tingnan ang ating mga paa, at nahaharap tayo sa pagsasanay na sinusundan ng mas maraming pagsasanay.

Ang aming pakay sa pagsasanay zazen ay upang pumasok sa estado ng samadhi, kung saan, tulad ng sinabi namin, ang normal na aktibidad ng aming kamalayan ay tumigil. Ito ay hindi isang bagay na madali sa amin.

Ang mga nagsisimula sa Zen ay karaniwang sasabihin na magsimula sa pamamagitan ng pagsasanay ng pagbibilang ng kanilang mga paghinga - samakatuwid, upang mabilang ang bawat pagbuga hanggang sampu, at pagkatapos ay magsimulang muli.

Subukan ito para sa iyong sarili. Maaari mong isipin na maaari mong gawin ito nang hindi nahihirapan, ngunit kapag sinimulan mo ay makikita mo sa lalong madaling panahon na ang mga libot na mga pag-iisip ay pumasok sa iyong ulo, marahil kapag naabot mo ang tungkol sa "lima" o "anim," at ang thread ng pagbilang ay nasira. Ang susunod na sandali dumating ka sa iyong sarili at hindi matandaan kung saan ka umalis. Kailangan mong magsimula ulit, magsasabing "isa" at iba pa.

Paano natin mapipigilan ang ating mga saloobin mula sa pagala-gala? Paano natin matututunan ang ating pansin sa isang bagay? Ang sagot ay hindi natin magawa ito sa ating utak lamang; hindi maaaring kontrolin ng utak ang kanyang mga saloobin. Ang kapangyarihan upang kontrolin ang aktibidad ng ating isip ay nagmumula sa katawan, at ito ay nakasalalay sa critically (tulad ng nakikita natin sa ibang pagkakataon) sa posture at paghinga.

Na may Zen Stillness of Body Engenders Stillness of Mind

Tungkol sa pustura, kailangan lang nating sabihin sa yugtong ito na ang katahimikan ng katawan ay nagdudulot ng katahimikan ng isip. Ang immobility ay unang mahalaga. Sa karaniwan, at dahil sa mabubuting dahilan, umupo kami upang magsanay, dahil (bukod sa iba pang mga kadahilanan) nasa posisyon na ito na maaari nating panatilihin ang ating katawan ngunit ang ating isipan ay nakabubuti.

Ang mga immobility ay nagreresulta sa pagbawas ng stimuli na umaabot sa utak, hanggang sa huli ay halos wala. Nagbibigay ito ng pagtaas, sa takdang panahon, sa isang kondisyon kung saan ka tumigil na malaman ang posisyon ng iyong katawan. Ito ay hindi isang estado ng pamamanhid, dahil maaari mong ilipat ang iyong mga limbs at katawan kung gusto mo. Ngunit kung itinatago mo pa rin ang iyong katawan, hindi ito naramdaman.

Tinatawag namin ang kundisyong ito na "off-sensation." Sa ganitong estado ang aktibidad ng cortex ng utak ay nagiging mas mababa at mas kaunti, at ito ay paunang pumasok sa samadhi.

Patuloy kaming huminga, siyempre, habang nakaupo kami, at nakita na ang aming kakayahang pag-isiping mabuti ang aming pansin, upang manatiling nakagising, at sa huli na magpasok ng samadhi ay nakasalalay sa aming paraan ng paghinga.

Araw-araw na Zen At Ang Ordinaryong IsipKahit na ang mga taong hindi practiced zazen malaman na posible na kontrolin ang isip sa pamamagitan ng pagmamanipula ng paghinga. Ang tahimik na paghinga ay nagdudulot ng isang tahimik na estado ng pag-iisip.

Sa zazen, huminga kami halos lahat sa pamamagitan ng aming mga kalamnan sa tiyan at dayapragm. Kung ang lower abdomen ay pinapayagan upang punan, ang diaphragm ay binabaan, ang thoracic cavity (sa pagitan ng leeg at tiyan) ay pinalaki, at ang hangin ay dadalhin sa baga. Kapag ang kontrata ng tiyan ng tiyan, ang dyaphragm ay humahadlang, nagpapalayas ng hangin mula sa mga baga.

Ang mabagal, napapanatiling pagbuga na aming ipinatupad sa zazen ay ginawa sa pamamagitan ng pagpapanatili ng diaphragm na kinontrata upang ipagtanggol ang pagkilos ng mga kalamnan ng tiyan, na nagsisikap na itulak ang hangin mula sa mga baga. Ang pagsalungat na ito ay bumubuo ng isang estado ng pag-igting sa mga kalamnan ng tiyan, at ang pagpapanatili ng estado ng pag-igting ay pinakamahalaga sa pagsasagawa ng zazen.

Ang lahat ng iba pang mga bahagi ng katawan ay hindi gumagalaw, at ang kanilang mga kalamnan ay nakakarelaks o sa isang estado ng pare-pareho, katamtamang pag-igting. Ang mga kalamnan lamang ng tiyan ay aktibo. Habang ipinapaliwanag natin sa ibang pagkakataon, ang aktibidad na ito ay isang mahalagang bahagi ng mekanismo kung saan pinanatili ang konsentrasyon at pagiging wakefulness ng utak.

Ayon sa kaugalian, sa Silangan, ang mas mababang bahagi ng tiyan (tinatawag na tanden) ay itinuturing na ang upuan ng espirituwal na kapangyarihan ng tao. Tiyak zazen Tinitiyak na ang bigat ng katawan ay puro doon, na gumagawa ng isang malakas na pag-igting.

Ang mahalagang punto na nais nating gawin ay ang tamang pagmamanipula ng tiyan sa ibaba, habang tayo ay umupo at huminga, na nagbibigay-daan sa atin na kontrolin ang aktibidad ng ating isipan. Ang posture at paghinga ay isang susi sa konsentrasyon, sa pagpapatahimik ng aktibidad ng isip, at sa pagpasok ng samadhi.

Kapag inilagay namin ito sa madaling sabi, ang aming mga konklusyon ay maaaring mukhang malayo. Kung hindi sila mukhang nakakumbinsi sa pahina, ang mambabasa ay dapat mag-eksperimento para sa kanya o sa kanyang sarili sa mga linya na ipinahiwatig natin. Ang Zen ay higit sa lahat isang personal na karanasan. Ang mga mag-aaral ay hinihiling na tanggapin ang walang katotohanan na ang katotohanan ay hindi nila maipakita para sa kanilang sarili, sa kanilang sariling isip at katawan.

Sa Zen Meditation State ng "Off Sensation,"

Sa estado ng "pag-iisip," nawawalan tayo ng kahulugan ng kinaroroonan ng ating katawan. Pagkatapos nito, sa pamamagitan ng pagpapatuloy ng aktibidad ng isip, ang isang estado ay naabot kung saan ang oras, espasyo, at dahilan, na bumubuo sa balangkas ng kamalayan, ay bumababa. Tinatawag namin ang kondisyong ito na "bumagsak ang katawan at isip."

Sa ordinaryong mental na aktibidad, ang cerebral cortex ay tumatagal ng pangunahing papel, ngunit sa estadong ito, halos hindi ito aktibo. Ang "katawan at isip ay bumagsak" ay maaaring mukhang walang anuman kundi isang kondisyon ng pagkatao lamang, ngunit ito lamang ay sinamahan ng isang kapansin-pansin na kapangyarihan sa pag-iisip, na maaaring ipakilala natin bilang isang kondisyon ng matinding wakefulness.

Sa mga hindi nakaranas nito, ang paglalarawan na ito ay maaaring tila kakaiba, ngunit ang kondisyon ay talagang nangyayari sa samadhi. Sa oras, gayunpaman, hindi namin alam ito, dahil walang pagmumuni-muni ang aktibidad ng kamalayan, at sa gayon ay mahirap ilarawan. Kung susubukan naming ilarawan ito, gayunman, ito ay magiging isang pambihirang kaisipan ng kaisipan. Sa katahimikan, o kawalan, ang pinagmulan ng lahat ng uri ng aktibidad ay tago. Ito ang estado na tinatawag nating dalisay na pag-iral.

Ang Zen Meditation State Of Pure Existence

Kung mahuli mo ang kalagayang ito ng dalisay na pag-iral, at pagkatapos ay bumalik sa aktwal na mundo ng nakakamalay na aktibidad, makikita mo na ang pagiging Mismong mismo ay lilitaw na binago. Ito ang dahilan kung bakit ang pagiging sinasabi ay "natatakpan sa kadiliman" sa mga mata ng mga hindi nakaranas ng dalisay na pag-iral. Kapag matanda sa pagsasanay ng zazen, ang pagiging nakikita sa sariling mata.

Gayunpaman, tulad ng enerhiya ay maaaring gamitin para sa maraming iba't ibang mga layunin, kaya maaaring dalisay na pagkakaroon ay nakaranas na may kaugnayan sa anumang bahagi ng buhay - galit, galit, o paninibugho pati na rin ang pag-ibig at kagandahan. Ang bawat pagkilos ng tao ay dapat na dalhin sa pamamagitan ng ego, na kung saan ay gumaganap ng isang papel na maihahambing sa na ng isang pipe o channel kung saan ang enerhiya ay isinasagawa para sa iba't ibang mga gamit. Madalas nating iniisip ang kaakuhan bilang isang uri ng patuloy at walang pagbabago na nilalang. Sa katunayan, gayunpaman, ito ay isang sunud-sunod na pisikal at mental na mga pangyayari o mga panggigipit na lumilitaw sa ilang sandali at mabilis na nawala.

Hangga't ang ating isip ay nagpapatakbo ng paksa, gayunpaman, dapat mayroong paksa na gumaganap bilang ego. Tulad ng karaniwang walang paghinto ng mga subjective na aktibidad, maaaring normal na walang estado na kung saan kami ay wala ng isang kaakuhan. Gayunpaman, ang kalikasan ng ego na ito ay maaaring magbago. Sa bawat oras na magtagumpay tayo sa pagpapalabas ng isang kahulugan o pinaghihigpit na kaakuhan - isang maliit na kaakuhan - ang isa pang kaakuhan na may mas malawak na pananaw ay lumilitaw sa lugar nito, at sa huli ay kung ano ang tinatawag nating "ego-less ego" ay nagpapakita nito.

Ang Zen Egoless Ego

Kapag nakuha mo ang isang kahiya-hiya kaakuhan, walang galit, walang paninibugho, walang takot; nakakaranas ka ng isang estado kung saan nakikita mo ang lahat ng bagay sa tunay na aspeto nito. Sa ganitong estado kumapit ka o sumunod sa wala. Hindi nga ikaw ay walang mga hangarin, kundi na habang nagnanais at sumusunod sa mga bagay na ikaw ay parehong hindi kasama sa kanila.

Ang Diamond Sutra ay nagsabi, "Walang pagwawakas, hayaan ang pag-iisip." Nangangahulugan ito: Huwag hayaan ang iyong isip na mahigitan ng iyong pagnanais, at hayaang mangyari ang iyong pagnanais sa iyong isip. Ang tunay na kalayaan ay kalayaan mula sa iyong sariling mga pagnanasa.

Kapag naranasan mo muna ang dalisay na pag-iral, sumasailalim ka ng kumpletong mukha sa iyong pagtingin sa mundo. Ngunit sa kasamaang-palad, hangga't tayo ay mga tao, hindi tayo makatakas mula sa hindi maiiwasan na pamumuhay bilang mga indibidwal. Hindi namin maiiwanan ang mundo ng pagkita ng kaibahan. At sa gayon kami ay inilagay sa isang bagong problema, isa na hindi namin nakatagpo ng bago. Hindi maaaring hindi, ito ay nagsasangkot ng isang panloob na salungatan, at maaaring maging sanhi ng maraming pagkabalisa. Upang harapin ito, ang karagdagang pagsasanay ng pag-iisip ay kailangang isagawa upang malaman kung paano, habang nabubuhay sa mundo ng pagkita ng kaibahan, maiiwasan natin ang diskriminasyon.

Kailangan nating matutunan kung paano gamitin ang isip ng hindi pagkakapantay-pantay habang nagtatrabaho sa attachment. Ito ay tinatawag na pagsasanay pagkatapos ng pagkakaroon ng pagsasakatuparan, o paglilinang ng Banal na Buddhahood, na bumubuo ng mahalagang bahagi ng Zen.

May isang Zen na nagsasabing, "Ang pagkakaiba-iba nang walang pagkakapantay-pantay ay masamang pagkita ng kaibahan; ang pagkakapantay-pantay na walang pagkita ng kaibahan ay masamang pagkakapantay-pantay." Ito ay isang karaniwang sinasabi, ngunit ang antas ng pag-unawa na tumutukoy sa ito ay hindi pangkaraniwan, sapagkat ito ay maaaring makuha lamang sa isang mature estado ng pagsasanay Zen.

Ang Zen Meditation Training ay Walang Katapusan

Ang ibig sabihin ng maliit na pagkamakaako, na kung saan ay naisip na nakawala, ay natagpuan muli upang lihim na umuunlad sa isip. Ang mahaba, malalang mga gawi ng kamalayan ay napakahigpit na itinatanim sa ating isipan na sila ay humahadlang sa atin nang permanente, at imposible para sa atin na pigilan sila bago sila lumitaw.

Gayunman, mas matagal naming sinasanay ang ating sarili, kung mas malaya tayo mula sa maliit na pagkamakaako. Kapag lumitaw ang maliit na pagkamakaako, huwag kang mag-alala dito. Huwag pansinin ito. Kapag ang isang negatibong pag-iisip ay sumalakay sa iyo, kinikilala ito, pagkatapos ay i-drop ito.

Sinasabi ng Zen na sinasabi, "Ang paglitaw ng isang masamang pag-iisip ay isang kapighatian; hindi upang ipagpatuloy ito ay ang lunas."

Ano ang ibig sabihin nito?

Kapag ang isang pag-iisip ay lilitaw sa iyong isip, ito ay kinakailangang sinamahan ng panloob na presyon.

Zen Meditation Talks About Emptiness

Ang kawalan ng laman ay isang kondisyon kung saan ang panloob na presyon ng isip ay lubos na nalusaw.

Kahit na sa tingin mo, "Magandang araw na ngayon," ang isang panloob na presyon ay nalikha sa iyong isip, at sa palagay mo gusto mong makipag-usap sa ibang tao at sabihin, "Magandang araw na ngayon, di ba?" Sa paggawa nito, pinalabas mo ang presyon.

Sa mga teksto ng Zen ang salitang mushin ay nangyayari. Sa literal, ito ay nangangahulugang "walang isip" (mu, walang shin, isip), na nangangahulugang "walang kaakuhan." Nangangahulugan ito na ang isip ay nasa isang estado ng balanse.

Tingin namin ang bawat sandali, at ang panloob na presyon ay nabuo, at nawalan kami ng balanse. Sa Zen tinuturuan namin ang aming sarili na mabawi ang balanse sa bawat sandali. Ang kaakuhan ay binuo mula sa isang sunod ng mga panloob na presyon. Kapag ang mga presyon ay dissolved, ang ego ay nawala, at may tunay na kawalan ng laman.

Ang isang mag-aaral ng Kristiyanismo, na narinig na ang Zen talks ng kawalan ng laman, inaalok para sa paghahambing ng isang kahulugan ng kabanalan. Ang kabanalan, sinabi niya, ay nangangahulugan ng pagkakumpleto, na walang idinagdag dito.

Ang salitang kabanalan ay matatagpuan sa Budismo, masyadong. Ang Buddha ay banal. Ngunit sa Budismo, kapag naging Buddha ka, dapat mong kalimutan na ikaw ay isang Buddha. Kapag ikaw ay may malay-tao na pagiging isang Buddha, ikaw ay hindi tunay na isang Buddha, sapagkat ikaw ay naharang sa ideya. Hindi ka walang laman. Sa bawat oras na sa palagay mo ay nakamit mo ang isang bagay - maging isang Buddha, pagtataguyod ng kabanalan, kahit na kawalan ng laman - dapat mong itapon ito.

Sa isang sikat na episode Zen, tinanong ni Joshu ang kanyang guro na Nansen, "Ano ang paraan?"

"Ang karaniwang isip ay ang daan," ang sagot ni Nansen.

Ngunit paano natin matamo ang karanasang ito? Maaari naming sabihin, walang laman ang iyong isip, at may karaniwang isip. Ngunit ito ay sa resort sa pangaral, o sa isang lamang pandiwang pagpapaliwanag ng kung ano Zen naglalayong sa.

Dapat matanto ng mga estudyante ng Zen para sa kanilang sarili.

Reprinted na may pahintulot ng publisher,
Bagong World Library. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artikulo Source

Isang Gabay sa Zen: Mga Aralin mula sa isang Modernong Guro
ni Katsuki Sekida.

Isang Gabay sa Zen: Araw-araw na Zen At Ang Ordinaryong IsipAng aklat na ito ay tumatagal ng mabigat 100,000-salita classic Zen Pagsasanay ng mahusay na master Katsuki Sekida at extracts nito finest hiyas. Maingat na pinili ni Marc Allen ang mga talata na may kaugnayan sa ngayon, na gumagawa ng isang nababasa na gawain ng anim na kabanata na sumasaklaw sa mga pangunahing kaalaman ng pustura, paghinga, at pagsasanay, at pagpapakita ng iba't ibang piraso ng literatura at meditasyon ng Zen. Ang resulta ay isang kumpletong kurso sa Zen mula sa isang modernong master - bilang isa ay makakatanggap sa isang tradisyunal na Zen center - simple at maganda nakasulat.

Info / Order book na ito. Magagamit din bilang isang papagsiklabin edisyon.

Tungkol sa Author

Sinimulan ni Katsuki Sekida (1903-1987) ang kanyang Zen practice sa 1915 at sinanay sa Empuku-ji Monastery sa Kyoto at Ryutaku-ji Monastery sa Mishima, Japan, kung saan siya ay malalim na karanasan sa samadhi sa maagang bahagi ng buhay. Naging guro siya ng high school ng Ingles hanggang sa kanyang pagreretiro, at pagkatapos ay bumalik siya sa isang full-time na pag-aaral ng Zen. Nagturo siya sa Honolulu Zendo at Maui Zendo mula 1963 sa 1970 at sa London Zen Society mula 1970 hanggang 1972. Pagkatapos ay ginawa niya ang kanyang dalawang mahusay na mga gawa, parehong nai-publish sa America at Japan, Zen Training sa 1975 at Dalawang Zen Classics sa 1977.

Mga Kaugnay Books

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Katsuki Sekida; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}