Ang Robert De Niro Theory Of Post-Truth: 'Naguusap Ka ba Ako?'

Ang Robert De Niro Theory Of Post-Truth: 'Naguusap Ka ba Ako?'
Sa Driver ng Taxi, ang karakter ni Robert De Niro, si Travis Bickle, ay naninirahan sa kanyang sariling mabaliw na paradaym, ngunit sa huli, ang mga kaganapan ay nakikipag-usap sa kanya bilang isang bayani sa mata ng iba.
YouTube

Marami sa mga komentaryo sa post-truth ang nagtangkang hanapin ang mga pinagkukunan nito. Saan nagsisimula ang diskurso pagkatapos ng katotohanan, at sino ang may pananagutan sa paggawa nito?

Tumingala sa ganitong paraan, hindi kailanman makikita ang post-truth. Hindi ito umiiral doon. Walang bago tungkol sa mga pulitiko at ang malakas na nagsasabi ng mga kasinungalingan, pag-ikot, paggawa ng propaganda, pagsisinungaling, o pagsabog. Ang Machiavellianism ay naging isang karaniwang termino ng diskurso sa pulitika nang tiyak dahil ito ay sumasalamin sa paniniwala ni Machiavelli na ang lahat ng mga lider ay maaaring, sa isang punto, ay kailangang magsinungaling.

Ang pagsisinungaling ay hindi isang pagkaligaw sa pulitika. Political theorist Leo Strauss, ang pagbubuo ng isang konsepto na unang nakabalangkas sa pamamagitan ni Plato, ay lumilikha ng salitang "marangal na kasinungalingan"Upang sumangguni sa isang hindi katotohanan na sadyang propagated ng isang piling tao upang mapanatili ang pagkakasundo sa lipunan o isulong ang isang agenda.

Ang mga tanong tungkol sa mga ahente ng post-truth, at mga pagtatangka upang mahanap ang mga pinagmumulan ng pampulitikang kalokohan, ay hindi lamang nakakahawak kung ano ang bago at tiyak na tungkol sa post-katotohanan. Kung hinahanap namin ang post-truth sa larangan ng produksyon ng disinformation, hindi namin mahanap ito. Ito ang dahilan kung bakit napakaraming may pag-aalinlangan na ang konsepto ng post-truth ay kumakatawan sa anumang bagay na bago. Hindi lahat ng mga haystack ay naglalaman ng mga karayom.

Kaya kung saan matatagpuan ang post-truth, at paano tayo nakarating dito? Ang post-truth ay hindi naninirahan sa larangan ng produksyon, ngunit sa larangan ng pagtanggap. Kung ang mga kasinungalingan, pagsisinungaling, pag-ikot, propaganda at paglikha ng kalokohan ay laging bahagi at pulitika ng pulitika, kung ano ang nagbago ay kung paano tumugon ang mga publika sa kanila.

Ang Kahulugan ng Diksyunaryo sa Oxford ng post-truth na ginagawang malinaw na ito; Ang post-truth ay tumutukoy sa "mga pangyayari kung saan ang mga layunin ng katotohanan ay hindi gaanong maimpluwensyang humuhubog sa opinyon ng publiko kaysa sa mga apela sa damdamin at personal na paniniwala".

Ang problema sa 'layunin katotohanan'

Habang ang kahulugan na ito ay nakukuha ang kakanyahan ng problema, karamihan sa mga akademya, lalo na ang mga nagtatrabaho sa mga makataong sining, sining at mga agham panlipunan (HASS), ay agad na makikilala ang isang nakikitang problema dito. Ito ang konsepto ng "layunin katotohanan". Ang sinuman na may kamalayan sa gawain ni Thomas Kuhn, Michel Foucault, o Ludwig Wittgenstein ay malalaman na ang mga katotohanan ay laging sinasalakay.

Kung hindi, ang pampublikong debate sa mga kumplikadong isyu sa patakaran ay magiging madali. Maaari lamang nating kilalanin ang mga layunin ng katotohanan at bumuo ng patakaran sa mga ito.


Kunin ang Pinakabagong Mula sa InnerSelf


Ang mga katunayan ay mga social constructions. Kung walang mga tao, walang mga samahan ng tao at walang mga wika ng tao, walang katotohanan. Ang mga katunayan ay isang partikular na uri ng nilalang na itinayo sa lipunan.

Ang mga katunayan ay nagpapahayag ng kaugnayan sa pagitan ng kung ano ang ating inaangkin at kung ano ang umiiral. Nagtatayo tayo ng mga katotohanan upang ihatid ang impormasyon tungkol sa mundo.

Ngunit ito ay hindi nangangahulugan na maaari lamang naming gumawa ng anumang mga katotohanan na mangyaring namin. Ang nakakaapekto sa isang katotohanan ay nakukuha nito ang ilang mga tampok ng mundo na kung saan ito ay tumutukoy. Ang bisa ng ating mga katotohanan ay nakasalalay, sa bahagi, sa kanilang kaugnayan sa mundo na inilalarawan nila. Ang isang bagay na hindi tumpak na naglalarawan ng isang bagay, o ilang estado ng mga pangyayari, ay hindi isang katotohanan.

Ipasok ang 'alternatibong katotohanan' ...

Kumusta naman ang "mga alternatibong katotohanan"? Ang ideya ay hindi kasinghalaga. Kuhn's Ang Istraktura ng Mga Rebolusyong Pang-Agham ay isa sa mga pinaka-maimpluwensyang akademikong teksto sa kasaysayan ng agham. Ang konsepto ng mga paraday ng Kuhn ay napalubog sa debate sa publiko. Ngunit ang paniwala ni Kuhn ng siyentipikong "pag-unlad" na nagaganap sa pamamagitan ng pagbabago sa paradaym ay hindi lamang nagbibigay-lehitimong mga alternatibong katotohanan na nakasalalay sa kanila.

Ang bawat paradaym, ayon sa Kuhn, ay may sariling mga katotohanan. Ang mga katotohanan sa isang paradaym ay hindi kinikilala bilang mga katotohanan sa pamamagitan ng mga tagasuporta ng mga alternatibong paradayms. Kuhn nagpunta sa ngayon upang magtalo na ang mga siyentipiko mula sa iba't ibang mga paradigms nanirahan sa iba't ibang mga mundo.

Ang mga katunayan, ang sabi ni Kuhn, ay laging may kamag-anak sa overarching paradigm. Dahil dito, maaaring kunin ni Donald Trump at ng kanyang mga tagasuporta na maging simple ang pagsasagawa ng ibang paradaym.

Ang isa ay maaaring makakuha ng katulad na posisyon mula sa pananaw ni Foucault ng mga rehimen ng katotohanan. Ang katotohanan, ayon kay Foucault, ay may kaugnayan sa rehimen kung saan ito ay naka-embed. At ang mga rehimen ng katotohanan ay naiiba sa kabuuan ng oras at lugar.

O maaaring lumapit ito sa pamamagitan ng pananaw ni Wittgenstein sa "mga laro ng wika": maliban kung nauunawaan ng isang tao ang mga panuntunan ng laro hindi maaaring makilahok. Nakabukas sa kontemporaryong debate pampulitika, ang kaliwa at kanang bawat isa ay may sariling paradaym, rehimen, katotohanan, o laro ng wika.

Kahit na hindi namin tinanggap ang paniwala ng Kuhn ng mga paradayms, maaaring matukoy ni Kellyanne Conway, sa kalaunan sinubukang i-claim, na ang pangangasiwa ng Trump ay may iba't ibang pananaw sa kalagayan ng mga katotohanan, at isang magkakaibang pananaw kung ano ang mahalaga.

Ipinaliwanag ni Kellyanne Conway na inalok ng sekretarya ng White House na si Sean Spicer ang "alternatibong mga katotohanan".

Pag-amin sa papel ng academia

Muli, ang karamihan sa mga akademya ay makilala ang bisa ng ideyang ito. Mayroong laging maraming mga pananaw sa mga kumplikadong isyu. Ang mga katotohanan, habang patuloy naming ipaalala sa aming mga estudyante, huwag magsalita para sa kanilang sarili. Aling mga katotohanan ay may kaugnayan, at kung ano ang dapat gawin sa kanila, ay palaging isang bagay ng interpretasyon.

Kaya, ang post-truth ay natagpuan intelektwal na lehitimo sa mga kinakailangang at kritikal na diskarte sa pagtatayo ng kaalaman na kinuha bilang isang ibinigay sa academia. Ang mga akademya ay kinakailangang, at tama, ay nag-aalinlangan sa lahat ng mga claim sa katotohanan.

Hinihikayat namin ang mga estudyante na ipahayag ang kanilang opinyon. Itinuturo namin sa kanila na ang mga alternatibong pananaw ay dapat na pinahahalagahan. Ang perspektibismo ni Nietzsche ay ang default na posisyon ng karamihan sa mga akademya, at kami ay nasisira upang maabot ang tiyak na konklusyon lalo na sa mga bagay na may kinalaman sa etika at pampulitika. Sa katunayan, pinapayuhan ng University of Sydney ang mga estudyante na "walang katotohanan na katotohanan".

Ang ideyang ito ay hindi kasinungalingan na maaaring tunog, bagama't literal na kinuha ang mga kahihinatnan ng "hindi maliwanag na katotohanan", habang natutuklasan natin ang pulitika pagkatapos ng katotohanan, ay maaaring maging mapaminsala. Ngunit naiintindihan ng ibang paraan, "ang walang katotohanang katotohanan" ay pare-pareho sa isang kakaibang paniniwala.

Ang tawag ni Kant sa armas sa serbisyo ng Paliwanag ay Sapere Aude; maglakas-loob na malaman. Ito ay isang tawag para sa sangkatauhan na ibagsak ang pag-uumasa nito sa simbahan, monarkiya at iba pang mga pinagkukunan ng kapangyarihan bilang pagbibigay ng ligtas na batayan para sa mga claim sa kaalaman. Wala kang kinalaman sa halaga, at dahilan para sa sarili.

Ang Paliwanag ay nagpo-promote din ng ideya ng mga hindi maiiwasang karapatang pantao na taglay ng bawat indibidwal at nabuhay muli ang sinaunang konsepto ng Griyego ng demokrasya; isang tao isang boto; lahat ay may sinasabi sa mga bagay na pampulitika. Sa ganitong konteksto, posible na tingnan ang diskurso pagkatapos ng katotohanan bilang radikalisasyon ng Paliwanag. Sa partikular, sa larangan ng produksyon ng kaalaman, ito ay ang demokratisasyon ng epistemolohiya.

Habang ang demokrasya ay maaaring isang pampulitikang prinsipyo na nagkakahalaga ng pagtatanggol, mayroong isang pag-igting sa pagitan nito at ang demokrasyisasyon ng epistemolohiya. Demokrasya ay nangangailangan ng isang populasyon na sapat na mahusay na pinag-aralan upang ma-suri sa pamamagitan ng mga argumento at maabot ang matalinong hatol.

Ito ang dakilang pag-asa ng Liberalismo ng Paliwanag, lalo na may kaugnayan sa pagkakaloob ng edukasyon. Ang pagtaas ng pag-access sa edukasyon ay magdudulot ng pag-unlad at kapayapaan. Ang isang mataas na edukadong populasyon ay gagawing mas mahusay ang demokrasya.

Confronting the post-truth paradox

Sa kabila ng katotohanan na sa pamamagitan ng anumang mga pamantayan ang mga populasyon sa Kanluran ay mas mahusay na pinag-aralan kaysa sa panahon ni Kant, tila tayo ay nagpapahirap sa halip na umunlad sa mga tuntunin ng demokratikong pagsasanay. Ito ang kabaligtaran ng post-katotohanan. Ang mas maraming pinag-aralan na lipunan ay naging, ang mas madaya na demokrasya ay tila. Ang dapat na positibong link sa pagitan ng demokrasya, edukasyon at kaalaman ay tila nasira.

Paano natin maipaliwanag ang kabalintunaan na ito, at maaari ba nating gawin ang tungkol dito? Kahit na marami ang mabilis na sisihin ang postmodernism para sa paglitaw ng post-truth, ang problema ay mas malawak kaysa sa na at infects karamihan sa mga makataong sining, sining at agham panlipunan. Ang postmodernism lamang ang pinaka radikal na bersyon ng ideya na dapat nating halaga, at pahintulutan ang isang boses, lahat ng opinyon.

Ang pampulitikang salpok sa likod nito ay kahanga-hanga. Ang ilang mga akademiko ay kaya mapagmataas upang i-claim na taglay nila ang katotohanan, ang buong katotohanan at walang anuman kundi ang katotohanan. Ang pagpapahintulot sa iba, lalo na ang mga mahihirap sa iba, upang ipahayag ang "kanilang katotohanan" ay itinuturing na progresibo.

Kahit na maraming mga akademiko ay hindi yakapin ang sobrang postmodernism, ang mga etos sa likod ng diskarte na iyon ay maliwanag sa karamihan. Ito ay nagpapaliwanag kung bakit ang kung ano ang tila sa maraming labas ng akademya upang maging isang baliw palawit ay naging kaya maimpluwensyang sa loob ng akademya. Halimbawa, ang Foucault ay isa sa pinaka binanggit ang mga may-akda sa mga paksa ng HASS.

Upang maging malinaw, hindi ako nagtatalo na ang Trump at ang iba pa sa kanyang administrasyon ay nabasa ang mga gusto ni Kuhn, Foucault at Wittgenstein. Ang problema ay mas masahol pa kaysa sa na. Ito ay isang estruktural isyu.

Nadagdagan ang pag-access sa edukasyon sa mga ideyang ito sa buong larangan ng lipunan. Ang ilang mga tao na pumasok sa mga unibersidad sa mga paksa ng HASS sa huling mga taon ng 30 ay maaaring makatakas sa pagkakalantad sa mga ideyang ito. Ang nagsisimula relativism na ang lohikal na endpoint ng mga ito ay ngayon nakatanim sa Western lipunan.

Siyempre, ang akademya ay hindi lamang ang pinagmulan ng post-truth. Ngunit sa isang mahalagang paraan, sila ay nag-ambag dito. Kapag sinukat ang aming epekto sa lipunan, mayroon lamang kami ng dalawang pagpipilian. Alinman mayroon tayong epekto, o hindi.

Sa ilang panahon ngayon, ang mga nagtatrabaho sa mga paksa ng HASS ay nababahala upang ipakita kung paano ang kanilang pananaliksik at pagtuturo ay mahalaga sa mga praktikal na paraan sa lipunan. Mayroong isang lohika na ito, habang ang mga pamahalaan ay lalong nagsisikap na patunayan ang pagpopondo para sa mga paksa ng HASS batay sa kanilang dapat epekto sa lipunan.

Bilang ang mga dapat na tagapag-alaga ng katotohanan, kaalaman at pangako sa agham, ang mga unibersidad ay hindi maaaring magkaroon ng parehong paraan. Kung ang mga akademya ay gumawa ng isang pagkakaiba at mga publika ay hindi na nagmamalasakit sa mga katotohanan, katotohanan at dahilan, kung gayon ay hindi namin malaya ang lahat ng pananagutan para sa sitwasyong ito. Sa katunayan, kung tinatanggihan natin ang ating pananagutan, tayo ay umaayon na aminin na tayo ay may maliit na epekto sa lipunan.

Ano ang magagawa natin tungkol dito?

Kung ang mga unibersidad ay mga institusyong panlipunan na ang tungkulin ay upang makagawa at maprotektahan ang kaalaman at katotohanan, at kung ang mga parehong institusyon ay, sa bahagi, ang pinagmulan ng post-truth, ano ang maaari nating gawin tungkol dito?

Una kailangan namin upang mabawi ang aming intelektwal na ugat. Kailangan nating maglagay ng mga kritikal na pamamaraang sa produksyon ng kaalaman sa konteksto. Kailangan nating lapitan ang pagpapasok lamang ng mga estudyante sa kritika at tuklasin ang mga ito ng bisa ng mga argumento. Kailangan nating maging handa upang sabihin na ang ilang mga pananaw ay mas mahusay kaysa sa iba, at ipaliwanag kung bakit.

Ang pagtanggap ng maramihang pananaw ay hindi dapat humantong sa amin upang tapusin na ang lahat ng mga pananaw ay pantay na wasto. At kung hindi lahat sila ay may wastong wastong kailangan namin ng mga epistemolohikal na dahilan upang pumili ng isa sa iba. Sa maikling salita, kailangan nating suriin muli at muling pagbutihin ang salpok ng Paliwanag.

Ikalawa, kailangan nating mabawi ang ating pangako sa layunin na katotohanan. Si George Orwell ay mas nabanggit bilang isang makapangyarihang figure sa pag-unawa ng post-truth. Naniwala si Orwell: "Ang tunay na konsepto ng layunin katotohanan ay dahan-dahan sa labas ng mundo. Ang mga kasinungalingan ay papasok sa kasaysayan. "

Ngunit ang konsepto ng "layunin katotohanan" ay hindi lamang kupas sa mundo; ito ay ipinadala sa pagkatapon. Ang ilang mga akademiko ay tumatanggap ng konsepto ngayon.

Ang mahusay na itinatag na pag-aalinlangan patungo sa "layunin katotohanan" ay mula sa pagkalito sa pagitan ng isang ontological paniniwala sa pagkakaroon ng layunin katotohanan, at isang epistemological claim na malaman ito. Ang dalawang ay hindi magkasingkahulugan. Maaari naming mapanatili ang aming mga kritikal na paninindigan sa epistemolohikal na mga claim tungkol sa layunin katotohanan lamang sa pamamagitan ng insisting sa katayuan nito bilang isang bagay na umiiral ngunit kung saan walang nagtataglay.

Tulad ng lubos na nalalaman ni Orwell, kung ang konsepto ng layunin katotohanan ay inilipat sa dustbin ng kasaysayan maaaring walang mga kasinungalingan. At kung walang kasinungalingan ay maaaring walang katarungan, walang mga karapatan at walang kamalian. Ang konsepto ng "layunin katotohanan" ay kung bakit ang mga claim tungkol sa panlipunang katarungan posible.

Siyempre, ang kabalintunaan ay ang karamihan sa mga akademya ay nag-aangkin na ginagawa lamang ito. Sa katunayan, ang karamihan sa mga akademya ay walang problema sa pagdeklara ng pagbabago ng klima na ginawa ng tao, na ang mga kababaihan ay nananatiling disadvantaged sa maraming bahagi ng buhay, ang kahirapan ay totoo, at ang rasismo ay itinatag sa mga maling paniniwala.

Ang pag-uusapAng isyu ay hindi na namin ang lahat ng mga pangkalahatang tuntunin katotohanan; ito ay na sa embracing epistemological posisyon na may posibilidad patungo relativism, kami ay tinanggihan ang ating sarili ng isang secure na lupa na kung saan upang ipagtanggol ang mga ito. Sa anong kaso, ang mga claim sa katotohanan ay lumilitaw bilang walang iba kundi ang mga opinyon, pananaw, o mga expression ng pagkakakilanlan na pinakamahalaga natin. At kung ang mga akademya ay hindi makapagturo ng kanilang mga claim sa katotohanan sa isang bagay maliban sa mga opinyon, pananaw o pagkakakilanlan, kung gayon, paano natin inaasahan ang sinuman na gawin ito?

Tungkol sa Author

Colin Wight, Propesor ng International Relations, University of Sydney

Ang artikulong ito ay orihinal na na-publish sa Ang pag-uusap. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Mga Aklat ng May-akda na ito

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Colin Wight; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}