Ang Pagsasabi ng Katotohanan Bilang Isang Kahulugan Ng Pagpapagaling

Ang Pagsasabi ng Katotohanan Bilang Isang Kahulugan Ng Pagpapagaling


Ang isang bagong dokumentaryo ay nagpapakita kung paano ang isang estado ay nakaharap sa pag-aalis ng Katutubong Amerikano.

Kapag iniisip natin ang kasaysayan ng sapilitang pag-iimprenta ng kultura ng mga Katutubong Amerikano sa kultura ng US, madalas naming ituro ang mga paaralan sa tirahan. Mula sa kalagitnaan ng 19th hanggang sa unang siglo ng 20th, inalis ng mga paaralan sa tirahan ang mga Katutubong Amerikanong bata mula sa kanilang mga komunidad, pinarusahan sila dahil sa pagsasalita ng kanilang sariling wika at nagsasanay ng kanilang relihiyon, at sinubukang i-assimilate ang mga ito bilang mga miyembro ng mga miyembro ng lipunan. Ang mga residensyal na paaralan ay malawak na kilala na mga site ng pang-aabuso at trauma. Ngunit ang kuwento ng pagtanggal ng mga katutubong katutubong Amerikano ay hindi nagtapos sa mga paaralang ito. Ang bagong dokumentaryo Dawnland mga dokumentong iba pang mga kontemporaryong mga gawi sa pag-alis ng bata at pagsisikap ng isang estado para sa katarungan.

Noong Pebrero 2013, inilunsad ng estado ng Maine ang Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, ang unang itinatag ng pamahalaan na TRC sa Estados Unidos. Ang komisyon ay sinisingil sa pagtatag ng isang mas kumpletong account ng Native American foster care placement sa pagitan ng 1978 at 2012 at sa pagsasagawa ng mga rekomendasyon sa patakaran upang bigyang kapangyarihan ang mga komunidad ng tribo at magsimulang baligtarin ang mga henerasyon ng kolonyal na karahasan.

Ang mga katutubo ng mga batang Amerikano ay labag sa pananagutan sa sistema ng kapakanan ng bata. Sa Maine, sa 1972, ang mga natutunang bata ay inilagay sa kinakapatid na pag-aalaga sa isang beses 25.8 rate na ng mga di-Native na mga bata. Kadalasan ay inilalagay sila sa mga di-Katutubong bahay, kung minsan ay walang legal na patunay na ang kanilang mga magulang na kapanganakan ay "hindi karapat-dapat." Ang mga kuwento tulad ng mga ito sa buong bansa ay humantong sa pagpasa ng Indian Child Welfare Act sa 1978, na legal na ipinahayag na nasa ang pinakamahusay na interes ng mga batang Katutubong Amerikano upang manatili sa loob ng kanilang mga pamilya o mga tribo. Kinikilala ng ICWA ang potensyal na pinsala na ang pag-aalis ng bata ay kapwa sa mga bata at sa kanilang tribo sa kabuuan: Paano mapapatuloy ang isang tribo kung hindi ito makapasa sa wika, kultural na mga tradisyon, at kasaysayan sa susunod na henerasyon? Bilang gkisedtanamoogk, co-chair ng Maine Wabanaki Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, na makikita sa Dawnland sa mga gawi sa pag-alis ng bata, "Inalis mo ang pang-unawa ng mga tao kung sino sila, ang kanilang kasarinlan, at pinalitan mo ito ng wala."

Ngunit mga dekada pagkatapos ng pagpasa ng ICWA, ang mga bata sa Katutubong Amerikano ay inalis pa rin mula sa kanilang mga tahanan sa isang hindi mataas na rate. Sa pagitan ng 2000 at 2013, ang mga natanggap na mga bata ay inalis sa 5.1 na beses ang rate ng mga di-Native na mga bata sa Maine. Ito ang dahilan kung bakit nabuo ang komisyon. Ang komisyon, kasama ang advisory group na Maine-Wabanaki REACH, o Pagpapagaling sa Pag-uugnay ng Pag-uugnay sa Pakikipagkasundo, ay nagsimulang mangolekta ng mga kuwento sa 2013. Sa sumunod na dalawang taon, nakakuha sila ng patotoo mula sa mga kawani ng kapakanan ng bata ng estado, mga bata na inilagay sa pangangalaga sa pag-aalaga o pinagtibay, at mga magulang sa apat na natitirang mga tribo ng Maine na kinuha ang kanilang mga anak. Dawnland ay parehong isang kilalang lente sa personal at komun na epekto ng mga gawi sa pag-alis ng bata at isang paggalugad ng salungatan na nanggagaling kapag ang mga komunidad ng White at mga komunidad ng kulay ay sama-samang nakaharap sa makasaysayang trauma at kapootang panlahi.

Ang mga tensyon na ito ay lumalabas sa real time Dawnland. Ang isang pangyayari sa komunidad para sa pagtitipon ng patotoo ay walang mataas na turnout, kaya ang mga miyembro ng Maine-Wabanaki REACH ay nagtanong sa mga tauhan mula sa komisyon na umalis sa silid upang matiyak na ang lahat ng mga kalahok ay komportable na ibahagi ang kanilang mga katotohanan. Ito ay hindi nauugnay sa mga tauhan ng komisyon, ang karamihan sa kanila ay mga kababaihan na White. Ipinagtanggol ng REACH co-director na si Esther Anne Attean ang desisyon, na nagsasabi na ang layunin ng katotohanan na nagsasabi ay "hindi tungkol sa pagbibigay ng pakiramdam ng mga taong White." Nagtalo siya na bahagi ng pagiging kaalyado ay kinikilala kapag kailangan mong umalis sa silid at payagan ang Katutubo ang mga tao ang puwang upang ibahagi ang kanilang mga kuwento bilang isang paraan ng pagpapagaling.

Kami ay naiwan upang pag-isipan: Sino ang katotohanang ito? Ito ay upang turuan ang mga White people sa kolonyal na karahasan at kung paano ito patuloy na makapinsala sa mga katutubong komunidad sa Maine, o ito para sa mga kalahok ng Native upang pagalingin at marinig? Maaari ba itong sabay-sabay na maging pareho, o dapat ang isa ay may pribilehiyo sa iba?

Kahit na ang pag-aalis ng bata ay isang sensitibo at kung minsan traumatiko paksa, pagsasagawa ng pananaliksik at paggawa ng mga rekomendasyon ay ang madaling bahagi. Ang napapanatiling pagpapagaling at isang mapamilit na paghaharap ng kolonyal at White supremacist na karahasan ay mas mahirap. Ngunit bilang tagapagpaganap na direktor ng komisyon, si Charlotte Bacon, na makikita sa ulat, "Wala sa atin ang walang bayad sa responsibilidad na iyon." Mayroon kaming isang kolektibong pananagutan upang matugunan ang patuloy na karahasan ng kolonyalismo, at ang mga epekto ng pag-aalis ng bata sa mga tribal community at tribal kaligtasan ng buhay.

Isang elementary card ng ulat (Pagsasabi ng katotohanan bilang isang paraan ng pagpapagaling)
Isang elementary report card para sa Georgina Sappier (Passamaquoddy) mula sa Mars Hill elementarya sa Maine para sa mga taon 1947-53.
Larawan ni Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Habang pinatutunayan ng patotoo sa mga bata mula sa kanilang mga tahanan sa pelikula, ang pagbabago ng patakaran lamang ay hindi maaaring tapusin ang mga epekto ng karahasan sa kolonyal. Ang komisyon ay partikular na nakatutok sa mga batang Katutubong Amerikano sa kinakalingang pangangalaga mula sa 1978 hanggang 2012-pagkaraan ng pagpasa ng ICWA. Kung sinadya o hindi, ang rasismo mula sa mga magulang na nag-aalaga at kapootang panlahi mula sa mga kawani ng kapakanan ng bata ay patuloy na nag-aalala sa mga Katutubong pamilya.

"Sinabi sa akin ng aking kinakapatid na ina na nasa bahay ako dahil wala akong gusto sa reserbasyon. ... At ililigtas niya ako sa pagiging Penobscot, "sabi ni Dawn Neptune Adams sa pelikula. Sinabi rin niya na hinugasan niya ang kanyang bibig gamit ang sabon nang nagsalita siya ng kanyang Native language.

Tulad ng mapagmahal na ina ni Adams, hindi lahat ay nakikita ang pagpapalayo ng mga Katutubong mga bata mula sa kanilang kultura ng tribo bilang marahas. Tulad ng mga paaralan sa tirahan, itinuturing ito ng iba na mabait. Si Jane Sheehan, isang retiradong welfare worker ng bata na nagtrabaho sa sistema ng mga dekada, ay ipinapakita sa pelikula na nagsasabing "ang dalawang sapatos para sa paa ay kung minsan ay mas mahalaga kaysa sa pag-alam ng isang sayaw sa India." Ang sinasadya at agresibo na pagharap sa rasismo-partikular na hindi sinasadya ang rasismo mula sa masamang kaalaman sa halip na pare-poot na mga pananaw-dapat na direksiyon sa anumang katotohanan at pagsisikap sa pag-uusap.

Si Tracy Rector, isang producer para sa pelikula, ay umaasa na Dawnland ay makakatulong sa prosesong ito. "Sa karamihan ng screenings sa petsa, ang mga madla ay lalo na di-Native at mas partikular White," sinabi niya sa akin. "Ang karamihan sa mga miyembro ng madla ay madalas na nagsasabi na hindi nila alam ang mga patakarang may kinalaman sa kolonisasyon, mga paaralan sa pagsakay, o sapilitang pag-aampon at pangangalaga sa pag-aalaga. Nakikita at naririnig ko sa mga talakayang ito na nagtatayo tayo ng mga alyado. "

Dawnland ginagawang malinaw na ang anumang pagsisikap upang bigyang kapangyarihan ang soberanya ng tribo at ang mga makasaysayang kamalian sa kung ano ang maaaring tumawag sa pagkakasundo ay dapat na maging sentro ng pamumuno ng indigenous at katutubong pagpapagaling. Habang nananatili itong makita kung paano patuloy na gagana ang Maine at ang mga komunidad ng tribo nito sa katarungan para sa mga pinaka-apektado ng marahas na gawi sa kapakanan ng bata, ang katotohanan ay isang mahalagang hakbang at mahalagang makasaysayang hakbang. At ang mga di-Native ay dapat maging handa upang makinig ng malalim. Tulad ng aktibistang Harsha Walia, nagsabing: "Ang mga di-Native ay dapat na maging posisyon bilang aktibo at integral na mga kalahok sa kilusang decolonization para sa pampulitikang pagpapalaya, pagbabagong panlipunan, pag-renew ng kinahips ng kultura, at pag-unlad ng sistemang pang-ekonomiya na naglilingkod, sa halip na magbanta, ang aming kolektibong buhay sa mundong ito. Ang pag-decolonisasyon ay isang proseso bilang isang layunin. "

Ang artikulong ito ay orihinal na lumitaw sa OO! Magazine

Tungkol sa Ang May-akda

Isinulat ni Abaki Beck ang artikulong ito para sa Ang Magandang Pera na Isyu, ang isyu ng Winter 2019 ng OO! Magazine. Si Abaki ay isang libreng manunulat at tagapagpananaliksik na madamdamin tungkol sa Katutubo na komunidad ng komunidad, kalusugan ng publiko at hustisya sa lahi. Siya ay miyembro ng Blackfeet Nation ng Montana at Red River Metis. Maaari mong makita ang higit pa sa kanyang pagsulat sa kanya website.

Mga Kaugnay Books

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = residential schools; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}