Ang alumana ay malaking negosyo, na nagkakahalaga ng labis US $ 1.0 bilyon sa US nag-iisa at naka-link - medyo paradoxically - sa isang pagpapalawak ng hanay ng mga dapat magkaroon ng mga produkto. Kabilang dito ang mga nada-download na apps (1300 sa ang huling bilang), mga libro na binabasa o kulay, at mga online na kurso. Ang kasanayan sa pagsasanay at pagsasanay ay bahagi na ngayon ng isang halaga ng global na wellness industry trillions of dollars.

Ang pagka-isip ay may mga pinagmulan sa mga turong meditasyon ng Budismo at naghihikayat sa tahimik na pagmamasid ng mga nakapagtataang mga pattern ng pag-iisip at damdamin. Ang layunin ay upang matakpan ang kung ano ang maaaring maging isang hindi malusog na pagkahilig upang labis na matukoy at bigyang-diin ang tungkol sa mga lumilipas na nilalaman ng isip. Sa paggawa nito, ang mga nagsasagawa ng pag-iisip ay maaaring mamuhay sa kung ano madalas na inilarawan bilang isang mas "maluwang" at liberating kamalayan. Ang mga ito ay napalaya mula sa tila mga awtomatikong tendensya (tulad ng pagkabalisa tungkol sa katayuan, pagpapakita, mga prospect sa hinaharap, ang aming pagiging produktibo) na pinagsamantalahan ng mga advertiser at iba pang mga institusyon upang hulihin ang aming pag-uugali. Sa orihinal nitong mga setting ng Budismo, ang pagka-isip ay hindi mapaghihiwalay mula sa buhay ng etika.

Ang mabilis na pagtaas at pagsasama-sama ng kung ano ay dating itinuturing na ang pagpapanatili ng isang counterculture 1960 na nauugnay sa isang pagtanggi ng materyalistang mga halaga ay maaaring mukhang kamangha-mangha. Ngunit hindi aksidente na ang mga kasanayan sa pagmumuni-muni at pag-iisip ay naging napakalawak. Ang neoliberalismo at ang kaugnay na pagtaas ng "ekonomiya ng pansin" ay mga palatandaan ng aming mga mamimili at masigasig na mga panahon. Ang mga korporasyon at mga institusyong nangingibabaw ay umuunlad sa pamamagitan ng pagkuha at pamamahala sa ating panahon at atensyon, na kapwa ang lalabas sa mas maikli na supply.

Ang ekonomiya ng atensiyon

Ang bantog na pilosopo at psychotherapist ng Pranses na si Félix Guattari siniyasat ilang oras nakaraan na ang kontemporaryong kapitalismo ay nagsimula upang matukoy kung sino ang iniisip natin. Ang kapangyarihan ng corporate media, advertising, mga video game, Hollywood at ang pagtaas ng kondisyon ng social media kung paano namin kasalukuyan at sa tingin tungkol sa ating sarili. At, ang ating mga pangitain sa ating sarili ay nakikilahok sa produksyon ng lahat ng iba pang kalakal.

Bilang kami ay dumating upang makilala sa aming mga buhay bilang mga mamimili, ang aming mga buhay ay nabawasan sa isang walang hanggan serye ng mga pagpipilian at transaksyon. Kasabay nito, ang aming mga pakikipag-ugnayan sa isang nabubuhay na biodiversity - parehong natural at kultural - pagkagambala at pag-urong sa likod ng isang serye ng mga screen, napanatili lamang bilang telebisyon na panoorin upang ihagis ang aming namamalagasang kolektibong pakiramdam ng kalungkutan.

Kaya mayroong isang mahusay na deal sa taya para sa mga kumpanya na nakikipagkumpitensya upang commodify at kolonisahin ang aming pansin. Kami ay hindi na lamang mga mamimili na nakunan ng pagkakataon sa pamamagitan ng mahusay na marketing. Kami ay naging mga paksa at mga produkto na nabuo sa pakikipag-ugnayan ng mga algorithm, teknolohiya at mga bagong kasangkapan na ginawa ng mga korporasyon na minahan ang aming mga relasyon, panlasa, damdamin at mga kagustuhan sa kilalang-kilala. Ang mga ito ay pagkatapos ay fed pabalik sa sistema sa isang perpektong loop sa mga platform na binuo sa pamamagitan ng Facebook, Apple, Netflix at isang host ng iba ngayon abala turn aming pansin sa isang tradeable kalakal.

Ngunit habang pinalaki ang aming enclosure sa "ekonomiyang pansin" na ito, ang aming kahinaan sa pagkalito, kalungkutan, depresyon at paghihiwalay ay nakabaon. Ang mas maraming pagbili namin sa isang disenchanted mundo nawalan ng kumplikado, pag-aalaga at kahulugan, kalikasan at iba pang mga tao ay lilitaw upang urong sa likod ng isang serye ng mga screen.

McMindfulness

Samantala, ang pagiging malay, isang pagsasanay na may mga pinagmulan nito sa Budismo, ay napakaraming popular. Ito ay maaaring tila kakaiba. Ngunit ang sikat, walang kaugnayan sa relihiyon pagkakaiba-iba ng "alumana" - o "McMindfulness", Tulad ng ito ay tinatawag na - ay maaaring lumitaw na nag-aalok ng isang pinasadya, therapeutic tugon sa maraming mga tampok ng kontemporaryong neoliberalism at ang mga pangangailangan ng ekonomiya ng atensiyon.

Sa katunayan, ang mga gawi na nakabase sa pag-iisip ay pagsasama sa lohikong neoliberal ng "pag-aalaga sa sarili". Mukhang sila ay pare-pareho sa mga kinakailangan na kami ay increasingly tumagal ng responsibilidad para sa aming sariling mga indibidwal na mga fates bilang sila ay naka-set-agpang mula sa komunidad. Ito ay isang lohika na naging malawak sa ating mga pampubliko at pribadong institusyon, kung saan ang "regulasyon sa sarili" sa pagtugis ng katatagan ay ang bagong salita. Iangkop - o mapahamak.

At kaya ang pagbibinyag ay ibinebenta bilang isang pahinga mula sa hyper-consumerism, o bilang suporta para sa ating pakikibaka upang sumunod sa mga panggigipit upang mapahusay ang pagiging produktibo sa lugar ng trabaho. Ginagamit ito, halimbawa, bilang isang paraan ng disiplina sa sarili sa serbisyo ng pinahusay na produktibo sa mga setting ng korporasyon at institutional. Gayundin, ang pagsasanay ay ipinapatupad ng mga institusyon makatulong sa pagaanin ang mga kahihinatnan sa mas mahabang sandali ng pagkabalisa tulad ng kapag ang mga kawani ay handa na upang umangkop sa mga balita ng kanilang nalalapit na kalabisan.

Bumalik sa Budismo?

Kaya tinatawag na sekular na therapeutic mindfulness practices, kung gayon, maaaring gumana sa parehong rehistro bilang neoliberalismo at "ekonomiya ng pansin". Iyan ang dahilan kung bakit ang pilosopo na Slavoj Žižek minsan na inilarawan Budismo bilang perpektong suplemento para sa isang mamamayan ng mamimili. Halos kalahati lamang ang Žižek. Ang tunay na suliranin ay ang pumipili ng paglalaan ng mga kasanayan sa Budismo, na nawala ang kanilang mga etikal at pilosopikal na pananaw. Bilang resulta, ang mga kasanayan sa pag-iisip ay masyadong madalas na ipinakita at itinuro nang walang sapat na pagkilala sa mga istraktura ng kapangyarihan na ang kanilang sarili ay isang mahalagang pinagkukunan ng aming pagkabalisa.

Ang pagkakaiba sa Buddhist ay pagkakaiba sa pagitan ng "tamang pag-iisip" at "maling pag-iisip". Ang alumana ay dapat gawin sa pamamagitan ng pansin sa pagpapatakbo ng kapangyarihan at konteksto kung ito ay upang makabuo ng kapaki-pakinabang at pagpapalaya ng mga pananaw. Ito ay di-mapapahintulutan sa eksklusibong personal o indibidwal na karanasan. Sa halip, dapat itong gawin bilang isang gateway sa isang etika ng pangangalaga at komunidad - ang "mapagpahalagang mga tao". Tulad ng pilosopo ng pangangalaga, si María Puig de la Bellacasa, ay nagpapaalala sa atin, ang lahat ng kaalaman ay nakatayo: ang pag-alam at pag-iisip ay hindi maipahahayag nang walang pansin sa mga relasyon. Kabilang sa mga ito ang mga relasyon ng kapangyarihan, na maaaring magbago at lumipat sa ating mga katawan, isipan at lugar, na nakakaimpluwensya sa ating pag-iisip.

Nakuha ang etikal at konteksto na mga ugat nito, mga kasanayan sa pag-iisip batay sa pag-iisip mula sa Buddhist at Zen na mga lineage na panganib na humahawak sa mga pinagmumulan ng paghihirap mula sa kung saan ang Buddha itinakda upang palayain ang kanyang sarili at iba pa. Subalit ensayado tama, alumana - nakahanay sa at kaalaman sa pamamagitan ng pagkilala ng malakas na mapagkukunan institusyon ng paghihirap - ay maaaring isang landas sa kritikal na pagtawag ng pansin at paglaban.

Tungkol sa Ang May-akda

Peter Doran, Lecturer sa Batas, Queen University Belfast

Ang artikulong ito ay orihinal na na-publish sa Ang pag-uusap. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Mga Kaugnay Books

at InnerSelf Market at Amazon