Para sa ilan, ang yoga ay isang espirituwal na kasanayan na maaaring kapalit ng relihiyon. CHANDAN KHANNA / AFP sa pamamagitan ng Getty Images

Habang ang Estados Unidos ay nagiging mas relihiyoso, ito ba ay nagiging mas makasarili?

Sa kasaysayan, ang mga relihiyosong Amerikano ay nakikibahagi sa sibilyan. Sa pamamagitan ng simbahan at iba pang organisasyong nakabatay sa pananampalataya, nagboboluntaryo ang mga congregant, nakikibahagi sa mga lokal at pambansang organisasyong sibiko at nagtataguyod ng mga layuning pampulitika.

ngayon - ang pagtaas ng isang makapangyarihan sa pulitika karapatang panrelihiyon sa nakalipas na 50 taon sa kabila – mas kaunting mga Amerikano ang nakikilala sa mga pormal na relihiyon. Gallup natagpuan na 47% ng mga Amerikano ang nag-ulat ng pagiging miyembro ng simbahan noong 2020, bumaba mula sa 70% noong 1990s; halos isang-kapat ng mga Amerikano ay walang kaugnayan sa relihiyon.

Samantala, ang iba pang mga uri ng makabuluhang pagsasanay ay tumataas, mula sa pagmumuni-muni at yoga hanggang sa bago sekular na mga ritwal gaya ng Mga asamblea sa Linggo “nang walang Diyos.” Sa pagitan ng 2012 at 2017, ang porsyento ng mga Amerikanong nasa hustong gulang na nagninilay ay tumaas mula 4.1% hanggang 14.2%, ayon sa isang ulat ng 2018 CDC. Ang bilang ng mga nagsagawa ng yoga ay tumalon mula 9.5% hanggang 14.3%. Hindi lahat ay isinasaalang-alang ang mga gawaing ito na "espirituwal," ngunit marami ang itinuloy ang mga ito bilang isang alternatibo sa pakikipag-ugnayan sa relihiyon.

Ang ilang mga kritiko tanong kung ang bagong focus na ito sa pag-iisip at pangangalaga sa sarili is ginagawang mas makasarili ang mga Amerikano. Iminumungkahi nila na ang mga Amerikanong nakahiwalay sa relihiyon ay nagpapadala ng kanilang mga enerhiya kanilang sarili at kanilang mga karera sa halip na sa mga gawaing sibiko na maaaring makinabang sa publiko.

As sociologists na nag-aaral relihiyon at pampublikong buhay, gusto naming sagutin ang tanong na iyon. Gumamit kami ng data ng survey upang ihambing kung paano bumoto, nagboboluntaryo, at kung hindi man ay nakikilahok ang dalawang grupong ito ng mga espirituwal at relihiyoso na Amerikano sa kanilang mga komunidad.

Makasarili sa espirituwal o hiwalay sa relihiyon?

Nagsimula ang aming pananaliksik sa pag-aakalang ang paglipat mula sa organisadong mga kasanayan sa relihiyon patungo sa mga espirituwal na kasanayan ay maaaring magkaroon ng isa sa dalawang epekto sa mas malaking lipunang Amerikano.

Ang espirituwal na pagsasanay ay maaaring humantong sa mga tao na tumuon sa mas makasarili o pansariling mga hangarin, tulad ng kanilang sariling personal na pag-unlad at pag-unlad ng karera, sa kapinsalaan ng lipunan at demokrasya ng US.

Ito ang argumentong sosyologo Carolyn Chen hinahabol sa kanyang bagong libro "Trabaho, Manalangin, Code," tungkol sa kung paano muling iniisip ng mga meditator sa Silicon Valley ang mga kasanayan sa Budismo bilang mga tool sa produktibidad. Habang inilarawan ng isang empleyado ang isang programa sa pag-iisip ng kumpanya, nakatulong ito sa kanyang "pamahalaan ang sarili" at "hindi ma-trigger." Habang ang mga kasanayang ito ay nagpasaya sa kanya at nagbigay sa kanya ng "kalinawan upang mahawakan ang mga kumplikadong problema ng kumpanya," ipinakita ni Chen kung paano din nila tinuturuan ang mga empleyado na unahin ang trabaho, na isinasakripisyo ang iba pang mga uri ng panlipunang koneksyon.

Ang pagdadala ng espirituwal na pagsasanay sa opisina maaaring magbigay sa mga manggagawa ng mas malalim na layunin at kahulugan, ngunit sinabi ni Chen na maaari itong magkaroon ng ilang hindi sinasadyang mga kahihinatnan.

Kapag natugunan ng mga lugar ng trabaho ang pinaka-personal na pangangailangan ng mga manggagawa – hindi lamang nagbibigay ng mga pagkain at paglalaba kundi pati na rin ang mga aktibidad sa paglilibang, mga espirituwal na coach at mga sesyon ng pag-iisip – ang mga bihasang manggagawa ay nauubos ang karamihan sa kanilang oras sa trabaho. Namumuhunan sila sa panlipunang kapital ng kanilang kumpanya sa halip na bumuo ng mga ugnayan sa kanilang mga kapitbahay, mga relihiyosong kongregasyon at iba pang mga civic group. Mas maliit ang posibilidad na pumunta sila sa mga lokal na negosyo.

Iminumungkahi ni Chen na ang disinvestment na ito sa komunidad ay maaaring humantong sa mga pagbawas sa mga pampublikong serbisyo at magpahina ng demokrasya.

Bilang kahalili, ang aming pananaliksik posited, espirituwal na mga kasanayan ay maaaring magsilbi bilang isang kapalit para sa relihiyon. Ang paliwanag na ito ay maaaring totoo lalo na sa mga Amerikano hindi naaapektuhan ng rightward lurch na ngayon ay naghahati sa maraming kongregasyon, nagpapalala mga bitak ng kultura sa paligid ng lahi, kasarian at oryentasyong sekswal.

"Gusto nilang sabihin sa akin na ang aking sekswalidad ay hindi tumutukoy sa akin," sinabi ng isang 25-taong-gulang na dating evangelical, Christian Ethan Stalker, sa Relihiyon News Service noong 2021 sa paglalarawan ng kanyang dating simbahan. “Ngunit itinulak nila ang isang dakot ng mga talata sa aking lalamunan na ganap na nag-sexualize sa akin bilang isang bakla at … itinatakwil kung sino ako bilang isang kumplikadong tao. Malaking problema iyon para sa akin.”

Nakikibahagi sa lahat ng larangan

Upang masagot ang aming tanong sa pananaliksik tungkol sa espirituwalidad at pakikipag-ugnayan sa sibiko, ginamit namin isang bagong pambansang survey na kinatawan ng mga Amerikanong nag-aral noong 2020.

Sinuri namin ang pampulitikang pag-uugali ng mga taong nakikibahagi sa mga aktibidad tulad ng yoga, pagmumuni-muni, paggawa ng sining, paglalakad sa kalikasan, pagdarasal at pagdalo sa mga serbisyong panrelihiyon. Kasama sa mga aktibidad sa pulitika na sinukat namin ang pagboto, pagboboluntaryo, pakikipag-ugnayan sa mga kinatawan, pagprotesta at pagbibigay ng donasyon sa mga kampanyang pampulitika.

Pagkatapos ay ikinumpara namin ang mga pag-uugali na iyon, na nakikilala sa pagitan ng mga taong nakikita ang mga aktibidad na ito bilang espirituwal at ang mga taong nakikita ang parehong mga aktibidad bilang relihiyoso.

Ang aming bagong pag-aaral, na inilathala sa journal American Sociological Review, nalaman na ang mga espirituwal na practitioner ay malamang na makisali sa mga gawaing pampulitika gaya ng mga relihiyoso.

Pagkatapos naming kontrolin ang mga demograpikong salik gaya ng edad, lahi at kasarian, ang mga madalas na espirituwal na practitioner ay humigit-kumulang 30% na mas malamang kaysa sa mga hindi nagsasanay na mag-ulat na gumagawa ng kahit isang aktibidad sa pulitika sa nakaraang taon. Gayundin, humigit-kumulang 30% na mas malamang na mag-ulat ng isa sa mga pampulitikang gawi na ito ang mga tapat na practitioner sa relihiyon kaysa sa mga sumasagot na hindi nagsasagawa ng relihiyon.

Sa madaling salita, nakita namin ang mas mataas na pakikipag-ugnayan sa pulitika sa pagitan ng mga relihiyoso at espirituwal, kumpara sa ibang mga tao.

Ang aming mga natuklasan ay nagpapatibay ng mga katulad na konklusyon na ginawa kamakailan ng sosyologo Brian Steensland at kanyang mga kasamahan sa ibang pag-aaral sa mga espirituwal na tao at pakikilahok sa sibiko.

Pagbubunyag ng espirituwal bilang isang puwersang pampulitika

Ang mga espirituwal na practitioner na natukoy namin ay tila partikular na malamang na hindi maapektuhan ng pakanan na pagliko sa ilang mga kongregasyon sa mga nakaraang taon. Sa karaniwan, ang mga Demokratiko, kababaihan at mga taong kinilala bilang lesbian, bakla at bisexual ay nag-ulat ng mas madalas na mga espirituwal na kasanayan.

Pinaghihinalaan namin na ang mga grupong ito ay nakikibahagi sa pulitika ng Amerika makabagong paraan, gaya ng sa pamamagitan ng mga online na grupo at retreat na muling isipin ang espirituwal na komunidad at demokratikong pakikipag-ugnayan.

Kinikilala ng aming pananaliksik ang mga progresibong espirituwal na practitioner bilang lumalaki ngunit higit sa lahat hindi kinikilala, minamaliit at hindi nauunawaang puwersang pampulitika.

Sa kanyang maimpluwensyang aklat "Bowling Alone,” Harvard political scientist Robert Putnam nagmumungkahi na ang hindi pagkakaugnay sa relihiyon ng Amerika ay bahagi ng isang mas malaking takbo ng pangkalahatang pagbaba ng sibiko. Ang mga Amerikano ay humiwalay sa loob ng ilang dekada mula sa lahat ng uri ng civic group, mula sa mga bowling league at unyon hanggang sa mga parent-teacher na organisasyon.

Ang aming pag-aaral ay nagbibigay ng magandang dahilan upang muling suriin kung ano ang ibig sabihin ng pagiging isang "nakatuon na mamamayan" sa ika-21 siglo. Maaaring baguhin ng mga tao ang kanilang ginagawa tuwing Linggo ng umaga, ngunit ang pag-check out sa simbahan ay hindi nangangahulugang pag-alis sa pampulitikang proseso.

Tungkol sa Ang May-akda

Evan Stewart, Katulong na Propesor ng Sosyolohiya, UMass Boston at Jaime Kucinskas, Associate Professor of Sociology, Hamilton College

Ang artikulong ito ay muling nai-publish mula sa Ang pag-uusap sa ilalim ng lisensya ng Creative Commons. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

Inirerekumenda libro:

Pag-ibig Para sa Walang Dahilan: 7 Mga Hakbang sa Paglikha ng Buhay ng Walang-Kondisyon na Pag-ibig
ni Marci Shimoff.

Ang isang diskarte sa pambihirang tagumpay upang makaranas ng walang hanggang pag-ibig ng estado-ang uri ng pag-ibig na hindi nakasalalay sa ibang tao, sitwasyon, o romantikong kasosyo, at maaari mong i-access sa anumang oras at sa anumang sitwasyon. Ito ang susi sa walang hanggang kagalakan at katuparan sa buhay. Pag-ibig para sa Walang Dahilan Nagbibigay ang isang rebolusyonaryong 7-step na programa na magbubukas ng iyong puso, gumawa ka ng pang-akit para sa pag-ibig, at baguhin ang iyong buhay.

Para sa karagdagang impormasyon o mag-order ng aklat na ito.