isang grupo ng mga babae na magkakasamang nakaupo at nagmumuni-muni
Imahe sa pamamagitan ng puno ng ubas ang isip

Sa artikulong ito:

  • Ano ang kolektibong kamalayan at kung paano ito nakakaapekto sa lipunan.
  • Paano ang pagbabawas ng stress sa kolektibong kamalayan ay maaaring maiwasan ang mga salungatan.
  • Ang sinabi ni Maharishi Mahesh Yogi tungkol sa kolektibong kamalayan at kapayapaan.
  • Paano nagmumungkahi ang Epekto ng Maharishi na maimpluwensyahan ang mga kondisyon ng lipunan?
  • Anong mga praktikal na hakbang ang maaaring gawin ng mga lipunan upang magamit ang kapangyarihan ng kolektibong kamalayan?

Pag-unawa at Paggamit ng Kolektibong Kamalayan

 ni Patricia Anne Saunders.

Ang lahat ng paglitaw ng karahasan, negatibiti, tunggalian, krisis, o problema sa anumang lipunan “ay pagpapahayag lamang ng paglago ng stress sa kolektibong kamalayan. Kapag ang antas ng stress ay naging sapat na malaki, ito ay sasabog sa malawakang karahasan, digmaan, at pag-aalsang sibil na nangangailangan ng aksyong militar.” -- Maharishi Mahesh yogi

Ang pahayag ni Maharishi sa itaas ay sinasabayan ng direktor ng pelikula at pilantropo na si David Lynch, na nagsabi,

“Ang problema ng karahasan, sa pinagmulan nito, ay stress—ang tumitinding pagtitipon ng pampulitika at panlipunang diin sa kolektibong kamalayan na nagpapasigla sa labanan at digmaan ... Ang tanging solusyon ay bawasan ang stress sa kolektibong kamalayan—sa lipunan sa kabuuan. Totoo, walang ibang paraan."

Kung ang mga sanhi ng tunggalian at karahasan ay nasa kolektibong kamalayan, kung gayon ang kolektibong kamalayan ay dapat na mas maunawaan.


innerself subscribe graphic


Ang Kolektibong Kamalayan ni Durkheim

Ang Pranses na sociologist na si Émile Durkheim ang lumikha ng termino kolektibong kamalayan, O sama-sama ng konsensya. Inilarawan ito ni Durkheim sa ganitong paraan:

“Ang kabuuan ng mga paniniwala at damdaming karaniwan sa karaniwang mga mamamayan ng parehong lipunan ay bumubuo ng isang tiyak na sistema na may sariling buhay; maaaring tawagin itong kolektibo o karaniwang budhi.”

Tinukoy niya ang kolektibong kamalayan bilang: a) pagiging independyente sa mga partikular na kondisyon kung saan inilalagay ang mga indibidwal; at b) pagkakaroon ng mga ari-arian, kondisyon ng pag-iral, at mga paraan ng pag-unlad na katulad ng sa mga indibidwal.

Nagtapos din si Durkheim, "Sa malaki, ang kaligayahan ay nag-tutugma sa isang malusog na estado," na may katuturan mula sa pananaw na kung ang estado ay malusog, dapat na dahil ang mga indibidwal na bumubuo sa estado na iyon ay malusog.

Nakabahaging Paniniwala at Saloobin

Ang pag-unawa ni Durkheim sa a sama-sama ng konsensya umunlad tungo sa makabagong pag-unawa sa kolektibong kamalayan bilang ibinahaging paniniwala, saloobin, at ideya na isang puwersang nagkakaisa sa loob ng isang grupo, ito man ay militar, lipunan, o bansa, o maging ang buong mundo.

Maaaring isang cliché na sabihin na ang paraan ng pagtingin natin sa mundo ay nakasalalay sa emosyonal na lente kung saan natin ito tinitingnan, ngunit ito ay totoo. Ang ating mundo, ang ating lipunan, ay kung ano tayo.

Upang mabago ang lipunan, dapat nating baguhin ang ating sarili dahil kung ano tayo ay nagbubunga ng uri ng lipunang ating ginagalawan, ang uri ng media na laganap, ang sistemang pampulitika, at maging ang uri ng gamot na pinapaboran. Ang dahilan nito ay ibinubuhos natin ang ating mga kaisipan, damdamin, at damdamin sa isang sama-samang halo, isang lokal o pambansang kolektibong kamalayan na bumubuo sa paraan ng ating pamumuhay at ang paraan kung saan ang mga pagtuklas sa siyensya, masining na pagpapahayag, at pangkalahatang ideya ay binibigyang-kahulugan at tinatanggap.

Upang banggitin ang Maharishi, ang kolektibong kamalayan ay "ang kakanyahan ng isang bansa na nagpapatuloy sa henerasyon pagkatapos ng henerasyon."

Mga Cell sa Loob ng Kolektibong Kamalayan

Sa parehong paraan na ang isang tao ay binubuo ng trilyon na mga selula, na lahat ay nag-aambag sa mga organo at tisyu na bumubuo sa katawan ng tao, ang lipunan ay binubuo ng sarili nitong mga selula, ang mga taong naninirahan dito, ay tumutulong sa pagtakbo ito, at magretiro sa loob nito.

Ang bawat indibidwal ay maaaring hindi ilarawan ang kanilang sarili bilang isang cell sa katawan ng lipunan, maaaring hindi nila alam ang mga dahilan kung bakit sila kumikilos tulad ng kanilang ginagawa, ngunit sila ay nag-aambag sa kolektibong kamalayan. Iyon ang dahilan kung bakit ang ilang mga bayan ay may tensyon sa kanila at ang iba ay may maayos at nakakarelaks na pakiramdam.

Ang kolektibong kamalayan ang nagpapasiya kung ang lipunan ay nagkakaisa, mapayapa, at masaya, o kung ang lipunan ay nahahati at hindi maayos, na may patuloy na pag-aaway, lahat ay natatakot na sabihin ang kanilang iniisip at nararamdaman, at lahat ay natatakot na lumihis mula sa pamantayan sa mga malikhaing gawain. Hindi ito nagbubunga ng isang masaya, nagkakaisang lipunan sa kapayapaan sa sarili nito at sa kapayapaan sa ibang bahagi ng mundo.

Lahat para sa Isa at Isa para sa Lahat

Ang militar ay hindi immune sa impluwensya ng kolektibong kamalayan. Tulad ng isinulat ng 5th century Chinese military commander na si Sun Tzu Ang sining ng pakikidigma,

"Siya ay mananalo na ang hukbo ay pinasigla ng parehong espiritu sa lahat ng hanay nito."

Dito, malinaw na tinutukoy ng Sun Tzu ang kahalagahan ng pagkakaisa sa isang hukbo. Binibigyang-diin din ng Sun Tzu ang kahalagahan ng pagbibigay inspirasyon sa hukbo na may pagkakaisa ng layunin. Gayunpaman, una sa lahat, naniniwala siya na "ang pinakamataas na kahusayan ay binubuo sa pagsira sa paglaban ng kaaway nang hindi nakikipaglaban."

Para sa Sun Tzu, “ang pinakamataas na anyo ng heneral ay ang pagpigil sa mga plano ng kaaway; ang susunod na pinakamahusay ay upang maiwasan ang junction ng mga pwersa ng kaaway; ang susunod ay ang pagsalakay sa hukbo ng kalaban sa parang.” Bilang isang komandante ng militar, hindi siya lumilitaw na pinahahalagahan ang pakikipaglaban na kasing taas ng pag-iwas sa pakikipaglaban, ngunit ang pag-iwas sa pakikipaglaban ay mas madaling sabihin kaysa gawin, kung ihahambing sa malaking bilang ng mga digmaan na naganap mula noong kanyang panahon.

Kaya paano tayo lilikha ng isang mapayapa, masayang bansa, maging isang mapayapa, masayang mundo? Kapag ang mga kasunduan ay tumagal, at marami ang nangyari, kung gayon ang mga bansa ay madaling makatulog. Sa kasamaang palad, ang mga kasunduan ay maaaring hindi mapagkakatiwalaan kung saan walang sinuman ang madaling matulog.

Mga Kasunduang Walang Katiyakan

Ang 1972 Biological Weapons Convention, isang kasunduan na nagbabawal sa paggawa at paggamit ng biological at lason na mga armas, ay malawak na tinatanggap. Ang mga lumagda sa kasunduan ay ginagarantiyahan na hindi kailanman bubuo, gumawa, mag-imbak, o kung hindi man ay makakakuha o mananatili:

  • “...microbial o iba pang biyolohikal na ahente, o lason anuman ang kanilang pinagmulan o paraan ng produksyon, ng mga uri at dami na walang katwiran para sa prophylactic, proteksiyon o iba pang mapayapang layunin ng mga armas, kagamitan o paraan ng paghahatid na idinisenyo upang gamitin ang mga naturang ahente o mga lason para sa mga layuning pagalit o sa armadong labanan."

Ngunit kahit na ang kasunduan ay nilagdaan, ang Unyong Sobyet ay nagpaplano na ng isang biological na programa sa pagsasaliksik, pagpapaunlad, at produksyon sa isang malaking sukat. Pagsapit ng 2018, maraming pamahalaan, kabilang ang mga pamahalaan ng UK, Canada, Israel, Germany, US, France, at Russia, ay kilala na nagsasagawa ng lihim na pananaliksik sa bioweaponry.

Ang problema ay kapag ang isang bansa ay nagsimulang magsaliksik sa biyolohikal na armas, nararamdaman ng ibang mga bansa na kailangan nilang makipagkumpetensya. Ang banta ng bioweapons ay hindi rin ang tanging lalawigan ng mga pamahalaan. Ang grupong teroristang Hapones na si Aum Shinrikyo ay nagsagawa ng isang nakamamatay na pag-atake gamit ang sarin (isang chemical nerve agent) na pag-atake sa isang subway ng Tokyo noong 1987.

Kahit na ang 1968 Nuclear Non-Proliferation Treaty, na nag-oobliga sa mga bansa na i-regulate ang ligtas na paggamit ng nuclear energy, pigilan ang pagkalat ng mga sandatang nuklear, at pagsisikap tungo sa nuclear disarmament, ay hindi maaaring ganap na mapagkakatiwalaan.

Noong 2006, nagkaroon na ng mga paglabag sa kasunduan na kinasasangkutan ng Iraq, Iran, Libya, at Hilagang Korea, halos hindi kaibigan ng US at mga kaalyado nito. At muli, noong 2019, ang US at Russia ay huminto sa Intermediate-Range Nuclear Forces Treaty, na idinisenyo upang ipagbawal ang mga missile na may mga saklaw sa pagitan ng 310 at 3,400 milya. Sa oras ng pagsulat, ang presidente ng Russian Federation, si Vladimir Putin, ay nagbabanta sa digmaang nukleyar. Napakaraming pag-aalis ng sandata. Napakarami para sa pagiging maaasahan ng mga pangunahing kasunduan.

Dahil sa realidad ng mundong ginagalawan natin, ano pa ang magagawa natin upang lumikha ng mapayapang planeta, na isinasaisip na ang kapayapaan ang batayan ng kaligayahan? Gaya ng sinabi ni Sherlock Holmes Ang Tanda ng Apat, "Alisin ang lahat ng iba pang mga kadahilanan, at ang isa na natitira ay dapat na ang katotohanan." Ang katotohanan, sa kasong ito, ay lumilitaw na ang Epekto ng Maharishi.

Ang Epekto ng Maharishi

Kung ang kamalayan ay ang lahat ng mayroon, kung gayon ang lahat ay konektado. Bagama't tila mahirap ipagkasundo ito sa pang-araw-araw na pang-unawa sa mundo, ito ay nagiging isang buhay na karanasan sa mas mataas na estado ng kamalayan, at maaaring panindigan ng kamakailang pananaliksik sa kolektibong kamalayan.

Kapag ang isip ay lumampas sa bawat maliit na pag-iisip at pakiramdam at nakakaranas ng malalim na kapayapaan, kung gayon ang isip ay lumawak sa walang katapusang antas ng omnipresent na Sarili, Transendental na Kamalayan. Sa ganitong kanais-nais na estado, ang mas mataas na brain wave coherence ay nabuo, kaya ginagawa tayong mas magkakaugnay, mapayapa, at may kakayahang mas maayos na pag-iisip at pag-uugali.

Sa pamamagitan ng mas mataas na brain wave coherence, ang ibig naming sabihin ay ang iba't ibang wave ng utak, alpha, beta, theta, gamma, ay sabay na gumagalaw sa isa't isa. Kapag nangyari ito sa mga pangkat na nagsasanay ng Transcendental Meditation at TM-Sidhi na programa, ang tumaas na pagkakaugnay ay lumalabas sa kolektibong kamalayan.

Ito ay kilala bilang ang Maharishi Effect at nagreresulta sa pagpapalakas ng maayos na pag-iisip sa populasyon sa kabuuan, na maaaring magpapalambot sa kapaligiran at, ayon sa ebidensya, bawasan ang krimen at tunggalian.

Ang Maharishi Effect ay ipinangalan kay Maharishi Mahesh Yogi na unang naghula na ang Transcendental Meditation practice ay maaaring makaimpluwensya sa kolektibong kamalayan ng lipunan sa isang positibong direksyon. Noon pang 1962, sinabi ni Maharishi:

"Ang ikasampu ng araw ng populasyon ng may sapat na gulang sa mundo ay nagsimulang magnilay ng kalahating oras sa umaga at gabi at nagsimulang maglabas ng impluwensya ng kapayapaan at pagkakaisa mula sa pinakamalalim na antas ng kamalayan - mula sa araw na iyon, ang kapaligiran ng mundo, ang negatibong kapaligirang ito ng mundo, ay magiging neutralisado, at mula sa araw na iyon ay sisikat ang pagkakataong walang digmaan sa darating na mga siglo."

Sa ibang lugar, iniulat ni Maharishi na nagsasabi niyan

"Habang ang 10% ay magiging perpekto, kahit na 1% lamang ng populasyon ng mundo ang nagninilay ay sapat na upang alisin ang poot na nagdudulot ng digmaan."

Mayroong napakasimpleng dahilan kung bakit ganito ang epekto ng Transcendental Meditation, at nakasalalay ito sa ating pag-unawa sa Transcendental Consciousness. Muli, sinabi ni Maharishi:

“Dahil ang kamalayan ang batayan ng lahat ng nariyan—dito, doon, at saanman—ito ang antas ng dami ng buhay, ang pinakapangunahing antas ng buhay. Kung ang atensyon ay umabot sa antas na iyon, ang mangyayari ay parang maliit na batong nahuhulog sa tahimik na kama ng tubig. Ang isang maliit na bato ay bumagsak, na lumilikha ng mga impulses. Ang mga impulses na ito ay umaabot sa lahat ng malalayong lugar at sa lahat ng tubig. Katulad nito, kapag ang nakakamalay na pag-iisip ng isang indibidwal ay lumampas, maaari nating isipin ang mga kilig na nilikha sa tahimik na antas ng kamalayan na kung saan ay ang omnipresent reality.

"Itong pumipintig na kamalayan ng indibidwal ay lumilikha ng mga impulses ng buhay sa lahat ng dako, at dahil ito ang pinakapangunahing antas ng buhay ng lahat, ang pag-iisip ng lahat, ang kamalayan ng lahat ay naiimpluwensyahan niyan ... Ang buong lipunan ay nagiging mas positibo sa mga uso nito, higit pa Positibo sa pag-iisip nito Ang kamalayan ng buong populasyon ay naimpluwensyahan ng malaki."

Karapatang magpalathala ©2024. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.

Artikulo Source:

Aklat: Paglikha ng Masayang Mundo

Paglikha ng Masayang Mundo: Paglinang ng Kaligayahan sa pamamagitan ng Transcendental Meditation® Program
ni Patricia Anne Saunders.

Dahil ang stress, pag-aalala, at kalungkutan ay tila tumataas, Paglikha ng Masayang Mundo sinusuri ang dalawang landas upang labanan ang mga ito at lumikha ng isang masayang mundo - ang landas ng indibidwal, na maaaring mabago sa pamamagitan ng pagkamit ng mas mataas na estado ng kamalayan sa programang Transcendental Meditation; at ang landas ng lipunan, na maaaring mabago sa pamamagitan ng epekto ng Transcendental Meditation sa kolektibong kamalayan.

Sa oras na matapos basahin ng mga mambabasa ang aklat na ito, umaasa akong madarama nila ang higit na kaligayahan sa kanilang sariling buhay, isang mas malaking paniniwala na ang buhay ay may layunin, at mas mataas na optimismo para sa kinabukasan ng sangkatauhan.


Pindutin dito para sa karagdagang impormasyon at / o upang mag-order ng librong paperback na ito. Magagamit din bilang isang papagsiklabin edisyon.

Tungkol sa Author

larawan ni Patricia SaundersSi Patricia Anne Saunders ay nag-aral ng musika bago ang pagsasanay bilang isang guro ng Transcendental Meditation technique. Isa na siyang Ph.D. mananaliksik sa departamento ng Maharishi Vedic Science sa Maharishi University of Management, na nagsasaliksik sa kamalayan at Vedic na tunog mula sa pananaw ng tradisyon ng Vedic ng kaalaman.

Recap ng Artikulo:

Tinatalakay ng artikulo ang konsepto ng kolektibong kamalayan tulad ng ipinaliwanag ng mga figure tulad ng Maharishi Mahesh Yogi at sosyologo na si Émile Durkheim, na itinatampok ang makabuluhang impluwensya nito sa kapayapaan at tunggalian ng lipunan. Tinutukoy nito kung paano maaaring umakyat ang mga sama-samang emosyonal na estado sa karahasan o lumikha ng pagkakaisa, na nagmumungkahi na ang pagtataas ng kolektibong kamalayan sa pamamagitan ng mga kasanayan tulad ng Transcendental Meditation ay maaaring humantong sa mas mapayapang mga lipunan. Sinusuri din ng piraso ang mga historikal at teoretikal na pananaw sa kung paano hinuhubog ng mga kolektibong paniniwala ang mga kinalabasan ng lipunan at ang potensyal ng pagmumuni-muni upang mabawasan ang societal stress at conflict.

Higit pang Aklat ng may-akda.