Problems Are Not The Cause of Unhappiness: Attaining Happiness Through Buddhist Teachings
Imahe sa pamamagitan ng Anja ????

Namin ang lahat ng pagnanais ng kaligayahan, at gayunpaman ang kaligayahan ay tila hindi lamang sa ating makakaya. Gayunpaman maraming mga "kung paano maging masaya" na mga libro ay maaaring lumitaw, ang mga tao ay pa rin ang higit sa lahat beset ng parehong mga problema tulad ng kanilang mga ninuno. Ang mga mahihirap ay naghahanap ng yaman, ang mga maysakit ay naghahangad na maging malusog, ang mga naghihirap mula sa domestic na pag-uusap ay hinahangad ang pagkakasundo, at iba pa. Kahit na tiwasay namin ang yaman, kalusugan at isang masayang buhay sa buhay, nahaharap kami sa mga problema sa iba pang mga lugar.

Higit pa rito, dapat ba nating kahit paano ang mga pangyayari sa kalagayan na tila nasisiyahan ang lahat ng mga kondisyon na kinakailangan para sa kaligayahan, gaano katagal natin mapapanatili ang mga pangyayaring iyon? Malinaw na hindi magpakailanman. Walang sinuman sa atin ang maaaring makaiwas sa mga karamdaman at mabagal na pagpapahina ng katawan na kasama ang pag-iipon, at mas kaunti pa rin sa atin ang makatakas sa kamatayan.

Ang mga Problema Ay Hindi Ang Dahilan ng Kalungkutan

Ang mga problema, gayunpaman, ay hindi sa kanilang sarili ang pangunahing dahilan ng kalungkutan. Ayon sa Budismo, ang tunay na dahilan ay hindi lamang na mayroon tayong mga problema, ngunit wala tayo sa kapangyarihan at karunungan upang malutas ang mga ito. Itinuturo ng Budismo na ang lahat ng mga indibidwal ay may likas na katangian na walang hangganang kapangyarihan at karunungan, at ipinahahayag nito ang proseso kung saan ang mga katangiang ito ay maaaring magawa.

Sa pagtugon sa isyu ng kaligayahan, ang Budismo ay hindi nakatutok sa pag-aalis ng pagdurusa at kahirapan, na kung saan ay naiintindihan na likas sa buhay, tulad ng kung paano natin dapat linangin ang mga potensyal na nasa loob natin. Lakas at karunungan, ipinaliwanag ng Budismo, nakuha mula sa puwersa ng buhay. Kung magtatayo tayo ng sapat na puwersa sa buhay, hindi lamang natin mapaglabanan ang mga kahirapan sa buhay kundi ibago ang mga ito sa mga sanhi ng kaligayahan at pagpapalakas.

Ang Pag-aalis ng Pagdurusa ay Hindi Magdadala ng Kaligayahan

Kung ito ang magiging layunin natin, gayunpaman, kailangan munang kilalanin ang mga pangunahing paghihirap ng buhay. Inilalarawan ng Budismo ang apat na unibersal na pagdurusa - kapanganakan, pag-iipon, pagkakasakit at kamatayan. Hindi mahalaga kung magkano ang gusto naming kumapit sa aming mga kabataan, edad namin sa pagpasa ng oras. Subukan natin upang mapanatili ang mabuting kalusugan, sa huli ay makikipagkontrata tayo ng ilang sakit o iba pang sakit. At higit sa lahat, kahit na kinamumuhian natin ang pag-iisip ng kamatayan, anumang sandali ay maaaring maging huling (bagama't, siyempre, wala nang ating kapangyarihang malaman kung kailan darating ang sandaling iyon).


innerself subscribe graphic


Maaari naming kilalanin ang iba't ibang mga dahilan - biological, physiological at sikolohikal - para sa mga paghihirap ng sakit, pag-iipon at kamatayan. Ngunit sa huli ito ay ang buhay mismo, ang ating kapanganakan sa mundong ito, iyon ang dahilan ng lahat ng ating mga pang-araw-araw na paghihirap.

Sa Sanskrit, ang pagdurusa ay tinatawag na duhkha, isang salitang nagpapahiwatig ng isang kalagayan na puno ng kahirapan kung saan ang mga tao at mga bagay ay hindi umaayon sa ating mga hangarin. Ang kundisyong ito ay nagmula sa katotohanan na ang lahat ng mga phenomena ay lumilipas. Ang mga kabataan at kalusugan ay hindi nagpapatuloy magpakailanman, at hindi rin ang ating buhay mismo. Narito, ayon sa Budismo, ang kasinungalingan ng tunay na dahilan ng paghihirap ng tao.

Buddha at Ang Apat na Mundong Pagdurusa

Ang Shakyamuni, o ang makasaysayang Gautama Buddha, ay nagbabalik sa sekular na mundo matapos makatagpo ang mga paghihirap na ito sa mundo sa tinatawag na apat na pagpupulong, isang kuwento na natagpuan sa maraming mga banal na kasulatan. Kaya't ang batang si Shakyamuni, na kilala bilang Prince Siddhartha, ay pinangangalagaan mula sa makamundong paghihirap, ang kanyang ama, si Haring Shuddhodana, ay talagang nakakulong sa kanya sa palasyo.

Umuusbong mula sa silanganang pintuang-daan ng palasyo isang araw, gayunpaman, nakatagpo siya ng isang luyang matandang lalaki na may kasamang isang tungkod. Nakikita ang lalaking ito, nakilala ni Shakyamuni kung paano ang buhay ay hindi maaaring hindi naapektuhan ang pagdurusa ng pagtanda. Sa isa pang okasyon, iniiwan ang palasyo sa gawing timog, nakita niya ang isang taong may sakit at natanto na ang sakit ay bahagi rin ng buhay. Sa ikatlong pagkakataon, na nag-iwan sa pamamagitan ng gate sa kanluran, nakakita siya ng isang bangkay; ang "pagpupulong" na ito ang humantong sa kanya upang maunawaan ang katotohanan na ang lahat ng buhay ay dapat mamamatay. Sa wakas, lumabas sa gate sa hilaga isang araw, nakatagpo siya ng relihiyosong asetiko na ang hangin ng tahimik na karangalan ay gumising sa prinsipe ng isang pagpapasiya na pumasok sa isang relihiyosong buhay.

Sa kalaunan, matapos ang paglalaan ng sarili sa loob ng maraming taon sa iba't ibang relihiyosong gawi, asetiko at iba pa, nakamit ni Shakyamuni ang paliwanag, pagkakaroon ng kalayaan mula sa mga pagdurusa ng kapanganakan, pag-iipon, pagkakasakit at kamatayan. Determinado na humantong sa iba pang mga tao sa ito paliwanag, siya set tungkol sa pangangaral at dumating na kilala bilang ang "Buddha," isang Sanskrit kataga na nangangahulugang isang "napaliwanagan" - isang tao na ang karunungan ay sumasaklaw sa panghuli katotohanan ng buhay at ang uniberso.

Ang Apat na Mahal na Katotohanan at Walong Daan na Landas

Sa pangkalahatan ay pinaniniwalaan na, kaagad pagkatapos ng kanyang paliwanag, ipinangaral ni Shakyamuni ang mga doktrina ng apat na marangal na katotohanan at ang walong landas na landas. Ang apat na marangal na mga katotohanan ay:

  1. ang katotohanan ng pagdurusa
  2. ang katotohanan ng pinagmulan ng pagdurusa
  3. ang katotohanan ng pagtigil ng paghihirap
  4. ang katotohanan ng landas sa paghinto ng pagdurusa

Ang katotohanan ng pagdurusa ay ang lahat ng pag-iral sa mundong ito ay nangangailangan ng pagdurusa, na kinakatawan ng apat na pagdurusa na nakikita natin bilang likas na katangian sa buhay. Ang katotohanan ng pinagmulan ng pagdurusa ay nagsasabi na ang paghihirap ay sanhi ng makasariling pagnanasa para sa mga kaligayahan ng kalangitan ng mundo. Ang katotohanan ng pagtigil ng pagdurusa ay ang pagwawasak ng makasariling paghahangad na ito ay nagtatapos sa paghihirap. At ang katotohanan ng landas sa pagtigil ng pagdurusa ay may umiiral na landas kung saan maaaring matamo ang pag-aalis na ito. Ang landas na iyon ay ayon sa tradisyon na binigyang-kahulugan bilang disiplina ng walong landas na landas. Ang huli na ito ay binubuo ng:

  1. tamang pagtingin, batay sa apat na marangal na katotohanan at tamang pag-unawa sa Budismo
  2. tamang pag-iisip, o utos ng isip
  3. tamang pagsasalita
  4. tamang aksyon
  5. tamang paraan ng pamumuhay, batay sa paglilinis ng mga iniisip, salita at gawa
  6. tamang pagsikapan, upang hanapin ang tunay na Batas
  7. tamang pag-iisip, laging tanggapin ang mga tamang pag-iisip sa isip
  8. tamang pagmumuni-muni

Ang apat na marangal na mga katotohanan at ang walong landas ay itinuro nang higit sa lahat sa mga disipulo na tumanggi sa sekular na buhay at ganap na nakikibahagi sa kasanayan sa Budismo; sinasalamin nila ang saligang saloobin at diskarte na nagbigay-daan sa mga maagang aral ng Shakyamuni, na nakapokus sa nakararaming negatibong pananaw tungkol sa buhay at sa mundo upang mapukaw niya ang mga tao muna sa malupit na mga katotohanan sa buhay at pagkatapos ay sa hindi maipahahayag na espirituwal na karanasan ng nirvana. Kung isinasagawa sa liham, ang mga turong ito, na hinihimok ang pagwawalang-bisa ng lahat ng mga hangarin, ay hindi maaaring hindi magtutungo sa pagwawalang-saysay ng hangaring mabuhay.

Ang pangunahing solusyon sa paghihirap ng tao sa mundong ito, ayon dito, ay nakasalalay sa pag-alis ng mga kagustuhan sa lupa - ibig sabihin, ang lahat ng uri ng pagnanais, salpok at pagmamahal na nagmumula sa kalaliman ng buhay ng mga tao. Sa pamamagitan ng pagsunod sa mga turong ito, ang mga tao ay maaaring kunin ng kanilang mga relasyon sa ikot ng kapanganakan at kamatayan at makamit ang estado kung saan ang muling pagsilang sa mundong ito ay hindi na kinakailangan - iyon ay, maaari nilang makuha ang estado ng nirvana.

Nangunguna sa Buhay ng Tao sa Kaligayahan

Habang ang mga aral na ito ay maaaring naaangkop at kapaki-pakinabang sa mga monghe at mga madre, napakahirap sila para masunod ang mga tao. Gayunman, ang orihinal na pagpapasiya ni Shakyamuni ay ang manguna sa bawat tao sa mundong ito sa kaligayahan. Dahil dito, naglakbay siya pabalik-balik sa rehiyon ng Middle Ganges, na nagpapaliwanag ng kanyang pilosopiya.

Subalit ang mga tao, kahit na nais nilang makamit ang nirvana, ay dapat na natagpuan na ito ay hindi lamang hindi praktikal ngunit talagang imposible na talikdan ang lahat ng mga hangarin sa lupa. Mayroon silang mga pamilya na sumusuporta, mga trabaho na gagawin, at iba pang pang-araw-araw na pangyayari na humingi ng pansin sa kanila. Habang nirvana ay maaaring isang perpektong, ito ay hindi sa anumang paraan isang maaabot na layunin. Gayunpaman, kahit na ang karunungan at habag ni Shakyamuni ay palaging nakarating sa mga ordinaryong tao na, malinaw naman, nagkaroon ng maraming problema na kulang ang kanilang paraan upang malutas.

Kung hindi ito naging kaso - ang Budismo ay hindi makatutulong sa mga ordinaryong tao - kung gayon hindi na ito makakamit ng isang katayuan na mas mataas kaysa sa isang intelektwal na pagtugis. Pinayuhan ni Shakyamuni ang mga tao at binigyang-inspirasyon ang mga ito nang may pag-asa at lakas ng loob upang mapagtagumpayan ang kanilang mga pagdurusa at matamasa ang inaasam-asam ng isang makinang na hinaharap. Halimbawa, nagsalita siya tungkol sa isang dalisay na lupa na malayo sa mundong ito kung saan, sa pagsunod sa kanyang mga turo, ang mga tao ay maaaring ipanganak na muli mula sa lahat ng mga hangarin at hindi kakilala sa anumang paghihirap o takot.

Tulad ng kanyang hinihikayat ang kanyang mga monghe at madre na sundin ang kanyang maraming mga tuntunin at sundin ang walong landas na landas upang makamit ang nirvana, itinuro ni Shakyamuni ang kanyang mga mananampalataya upang maging tapat sa kanyang mga aral upang sila ay maisilang sa dalisay na lupain. Subali't, sa katunayan, hindi maaaring maabot ang pag-aalis ng pagnanais o muling pagsilang sa dalisay na lupain. Imposibleng hipan ang apoy ng pagnanais at matakpan ang ikot ng kapanganakan at kamatayan dahil ang pagnanais ay likas sa buhay, ang buhay ay walang hanggan, at ang kapanganakan at kamatayan ay hindi maiiwasan na mga alternatibong aspeto ng buhay. Hindi rin posible na maabot ang dalisay na lupa na hindi talaga umiiral. Parehong nirvana at dalisay na lupain ang mga metaphorical device na ginagamit ni Shakyamuni upang maunlad ang pagkaunawa ng kanyang mga tagasunod.

Ang Pagtanggap Ang Ikot ng Pagdurusa Ay Ang Key sa Kaligayahan

Mula sa isa pang perspektibo, ang pagtuturo tungkol sa nirvana ay itinuro sa personal na pagpapalaya sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng tunay na katotohanan, at ang pagtuturo ng dalisay na lupain ay nakatuon sa pagpapalaya ng mga tao sa malalaki. Ang mga turong ito ay kinatawan ng dalawang pangunahing daluyan ng Budismo - Hinayana (mas mababang sasakyan) at Mahayana (ang dakilang sasakyan), ayon sa pagkakabanggit - at pagkatapos ay isinama sa Lotus Sutra, na dapat nating talakayin sa ilang haba ng aklat na ito. Ang Lotus Sutra ay ganap na malinaw na ang dalawang aspeto ng pagsasagawa ng Budismo ay kailangang-kailangan kung kailangan nating makamit ang paliwanag. Ang isa ay nakatuon sa pagperpekto sa ating sarili, sa diwa na napagtanto natin ang tunay na katotohanan at nagpapaunlad ng ating mga potensyal na likas na katangian, at ang iba pa ay ang pagsasanay ng mga nangungunang mga tao patungo sa kasakdalan na iyon.

Ang Lotus Sutra ay nagpapakita rin ng tunay na kahulugan ng nirvana at dalisay na lupain. Ayon sa sutra, hindi namin kailangang itigil ang ikot ng kapanganakan at kamatayan upang makapasok sa nirvana. Sa halip, ang nirvana ay ang estado ng paliwanag kung saan, habang inuulit natin ang ikot ng kapanganakan at kamatayan, nakikilala natin ang ikot na iyon at hindi na ito ang pinagmumulan ng pagdurusa. Sa katulad na paraan, hindi natin kailangang iwanan ang lahat ng pagnanais upang makamit ang nirvana dahil maaari nating ibahin ang mga hangarin sa mundo sa mga sanhi ng kaligayahan at, higit pa, ng napaliwanagan na karunungan. Bukod dito, ang dalisay na lupa ay hindi kinakailangang kasinungalingan sa kabila ng kamatayan. Tayo ay naninirahan sa dalisay na lupain dito at ngayon kung naniniwala tayo sa Lotus Sutra, na nagpapahiwatig na maaari nating ibahin ang mundong ito - na puno ng pagdurusa at kalungkutan - sa isang dalisay na lupain na puno ng kagalakan at pag-asa.

Ang mga Tao ay Hindi Nakikipaglaban sa mga Pangunahing Problema

Hindi kailanman sa nakaraan ang agham ay nasa kalagayan ng mabilis na pagsulong. Bilang isang resulta, ang sangkatauhan ay nagpatibay ng isang bulag na paniniwala sa mga kapangyarihan ng agham at teknolohiya, tungkol sa mga problema na likas sa buhay na mas mababa sa mga pananaw ng pilosopiya at relihiyon. Pagmasid sa pandaigdigang kalagayan ngayon, hindi ko matutulungan ang pakiramdam na ang mga tao ay hindi nakikipagtulungan nang may matitinding problema.

Mula sa pananaw ng tunay na katotohanan, ang mga hangarin sa mundo at ang mga problema sa buhay at kamatayan ay hindi makikita bilang mga hadlang na dapat na matanggal. Sa halip, ang makamundong mga pagnanasa ay maaaring mabago sa napaliwanagan na karunungan, at ang mga paghihirap ng kapanganakan at kamatayan ay nangangahulugan ng pagkakaroon ng nirvana. Ang Lotus Sutra ay nagpapatuloy sa isang hakbang na ito, na naglalahad ng mga prinsipyo na ang mga makamundong hangarin ay paliwanag at ang mga paghihirap ng kapanganakan at kamatayan ay nirvana. Sa madaling salita, hindi maaaring magkaroon ng kaliwanagan bukod sa katotohanan ng mga kagustuhan sa lupa at maaaring walang nirvana nang walang magkakatulad na pagdurusa ng kapanganakan at kamatayan. Ang mga pares ng mga salungat na kadahilanan ay katutubo sa lahat ng ating buhay.

Si T'ien-t'ai, ang dakilang guro ng Intsik na ika-anim na siglo, ay nagtatrabaho ng isang pagkakatulad upang ipaliwanag ang mga prinsipyo sa itaas. Ipagpalagay na may isang mapait na persimmon. Sa pamamagitan ng paglulubog sa isang solusyon ng dayap o bakanteng uwak, o sa paglalantad nito sa liwanag ng araw, maaari naming gawing matamis ang persimmon. Walang dalawang persimmons, isang mapait at iba pang matamis - mayroon lamang ang isa. Ang mapait na persimon ay hindi pinatamis ng asukal; sa halip, ang likas na kapaitan ng persimmon ay inilabas at ang likas na katamis nito ay pinapayagan na lumabas. Ang katalista, ang tagapamagitan na tumulong sa pagbabago, ay ang solusyon o ang sikat ng araw. Tinukoy ng T'ien-t'ai ang mga hinahangad sa lupa sa mapait na persimmon, paliwanag sa matamis na persimon, at ang proseso kung saan ang tamis ay dinala sa Buddhist na pagsasanay.

Para lubos na makinabang mula sa mga mahahalagang doktrina na ito sa ating pang-araw-araw na buhay, dapat nating maunawaan ang ilang mga batayang doktrina ng Budismo, na nagbibigay-liwanag sa maraming aspeto ng buhay. Sa halip na salungatin ang pagnanais at buhay sa mundong ito, tinatanggap nila ang mga katotohanan ng buhay bilang mga ito at ihayag ang paraan upang ibahin ang mga ito sa mga sanhi ng paliwanag. Hindi natin dapat subukan na lipulin ang mga pagnanasa o isipin ang mga ito bilang makasalanan, ngunit dapat itataas ang mga ito patungo sa pagkamit ng isang mahusay na estado ng buhay.

Muling na-print na may pahintulot ng publisher, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Artikulo Source

Pag-unlock ng Mga Misteryo Ng Pagkapanganak at Kamatayan
ni Daisaku Ikeda.

Desiring Happiness Through Buddhist TeachingsSa huli, ito ay parehong isang gawa ng tanyag na pilosopiya at isang aklat ng nakahihikayat, mahabagin na inspirasyon para sa mga Budista at di-Budistang magkatulad na nagdudulot ng mas malawak na pag-unawa sa Budhistang Nichiren. Nagbibigay ang Buddhists ng mga tool na kailangan nila upang lubos na pahalagahan ang konektado ng lahat ng mga nilalang at upang baguhin nang lubusan ang kanilang espirituwal na buhay batay sa pananaw na ito. Ang pagtuklas din ay kung paano ang pagbabago ay maaaring mabago upang mag-ambag sa personal na katuparan at ang kapakanan ng iba at kung paano ang modernong siyentipikong pananaliksik ay tumutugma sa mga tanawin ng sinaunang Budismo. 

Impormasyon sa / Order aklat na ito. Magagamit din bilang isang papagsiklabin na edisyon at bilang isang audiobook.

Tungkol sa Author

Daisaku Ikeda - author, Desiring Happiness Through Buddhist TeachingsDAISAKU Daisaku Ikeda ay pangulo ng Soka Gakkai International. Sa 1968, itinatag ni G. Ikeda ang una sa maraming mga paaralan na hindi nonsectarian - mga elementarya, elementary, middle at high school pati na rin ang Soka University sa Japan. Noong Mayo 2001, ang Soka University of America, isang apat na taong kolehiyo sa liberal na sining, ay nagbukas ng mga pintuan nito sa Aliso Viejo, California. Natanggap niya ang United Nations Peace Award sa 1983. Siya ay ang may-akda ng maraming mga libro, na kung saan ay isinalin sa dose-dosenang mga wika, kabilang Ang Daan ng Kabataan at Para sa Kapayapaan ng Kapayapaan.