Imahe mula sa pixabay
Isinalaysay ng may-akda.
Manood ng bersyon ng video sa InnerSelf.com o sa YouTube
Bagama't ang isang traumatikong kaganapan o karanasan sa buhay ay kadalasang nag-iiwan sa atin ng isang masakit o kahit na mapangwasak na personal na resulta, maaari rin itong maging isang nakatagong regalo, isang pintuan sa mas malalim at mas malawak na antas ng kamalayan na ngayon pa lamang ay nagsisimulang tuklasin ng agham. Ang ilang mga tao na nakaligtas sa malubha at patuloy na trauma ay nag-ulat na sa kanilang pinakamadilim na oras ay natagpuan nila ang pinakamalalim na mapagkukunan—isang hindi matitinag na pakiramdam ng malaking kahulugan, o isang pakiramdam ng espiritu, o ng Diyos.
Ang pakiramdam na ito ay madalas na nananatili sa kanila, bilang isang pakiramdam ng pananampalataya o pasasalamat, o bilang isang palaging paalala ng kahalagahan ng buhay. Para sa kadahilanang ito, kung minsan ang trauma ay maaaring maranasan bilang isang gateway sa espiritu, o sa pagtuklas ng isang hindi masisirang bahagi ng ating pagkatao.
Sa kabila ng kanilang mga pagkakaiba, ang mga espirituwal na pagbubukas at mga traumatikong tugon ay tila may malaking pagkakatulad sa antas ng paggana ng utak. Sa pinakamalalim na antas ng organisasyon ng utak, ang autonomic nervous system, madalas na pinapagana ng trauma ang pinakamataas na antas ng pagpukaw at ang pinakamalalim na kawalang-kilos sa parehong oras. Sa mga pormal na sistema ng espirituwal na pagsasanay, ang parehong kusang paglitaw ng pagpukaw at kawalang-kilos sa organismo sa halip ay nagbabadya ng malalalim na karanasan ng espirituwal na pagbubukas.
Maaari bang I-activate ng Meditation ang Trauma?
Naaalala ko ang unang pagkakataon na nabasa ko ang paglalarawan nina Newberg at d'Aquili tungkol sa kabalintunaan na pag-activate sa mga espirituwal na karanasan. Naramdaman kong tumunog ang kasabihang bumbilya sa aking isipan: “Sandali lang, inilalarawan ng mga may-akda ang parehong bagay na nangyayari sa mga traumatic freeze states? Ang nakikiramay na flight-or-fight state ay lubos na naisaaktibo, at kasabay nito ay ang parasympathetic na pagbagsak/pagyelo ay tumatagal! Paano nagagawa ng meditative states at trauma states ang parehong bagay?"
Ang taong nasa traumatic paradoxical activation ay hindi kumikibo at maaaring makaramdam pa ng paralisado (parasympathetic reaction) sa isang hindi matitiis na sitwasyon, habang ang ritmo ng puso at presyon ng dugo ay nasa kanilang pinakamataas na antas (sympathetic reaction). Nangangahulugan ito na maaaring maging matalino na lapitan ang kabalintunaan na pag-activate ng mga meditative na estado nang dahan-dahan, upang hayaan ang ating mga sinaunang survival system na masanay sa tumataas na intensity at malaman na ang karanasang ito ay hindi nagbabanta sa buhay. Sa katunayan, kadalasan ay nakakatulong na aktibong umalis sa mga estado ng mas mataas na intensity, upang mag-inat at lumipat at pagkatapos ay tumira muli. Ito ay "nagtuturo" sa sistema ng nerbiyos kung paano ang paglipat sa pagitan ng mas ordinaryong mga estado ng kamalayan at mga kabalintunaan ay maaaring mas madaling pamahalaan.
Naglalagay ako ng matinding diin sa mga transition. Kung walang kasanayan sa paglipat, ang matinding neutral na mga kasanayan sa pagpapatotoo ay maaaring mapunta sa amin sa dissociated, depersonalized na mga estado-at tiyak na hindi iyon ang layunin ng pagmumuni-muni.
Sa masyadong mabilis o masyadong matinding pag-activate, ang amygdala, na namamahala sa takot at paglipad, ay maaaring mag-flash ng matinding senyales ng panganib at takot sa pamamagitan ng aming system. Ito ay isang sentral na neural na batayan para sa mga pagkakatulad sa pagitan ng mga transpersonal na estado at mga traumatikong karanasan.
Sumasabog sa Mas Mataas na Kamalayan?
Inilarawan ng maraming tao kung paano sila literal na pinasabog ng trauma sa isang mas mataas na estado ng kamalayan, at maraming mga meditator ang nakaranas ng mas mataas na estado ng kamalayan na ibinaba sila sa isang trauma na estado o isang "madilim na gabi ng kaluluwa."
Kung malamang na mahuli tayo sa mga traumatikong karanasan kapag nagmumuni-muni, maaari tayong lumipat sa ilang nakakamalay na aktibidad na nakikiramay, tulad ng pagpapatirapa, maingat na paglalakad o pagtakbo, o mga aktibong yoga form, o maaari tayong maghugas ng sahig, paghahardin, o simpleng pisikal ehersisyo.
Ang pisikal na aktibidad—sa isang antas na nagpapasigla sa atin, hindi isang nakakaubos sa atin—ay malamang na umayos sa sistema ng nerbiyos. Pagkalipas ng dalawampu't tatlumpung minuto, ang makatuwirang masiglang pisikal na aktibidad ay magpapataas din ng ating produksyon ng mga endorphins—ang sariling mga sangkap na tulad ng morphine ng katawan na makakatulong sa pag-aalis o pagbawas ng traumatic activation.
Pag-regulate ng Mood Levels gamit ang Musika
Bilang pagpapatunay ng pagsabog ng mga serbisyo ng streaming sa internet, maaari ding gamitin ang musika para i-regulate ang mga antas ng mood. Nakakaapekto ang musika sa maraming antas ng kamalayan, ngunit sa kontekstong ito, interesado tayo sa pinakamalalim at pinaka primitive na antas, dahil doon dapat i-activate ang isang malakas na positibong sympathetic arousal upang balansehin ang traumatic circuit.
Sa pagsasaliksik ng mga makapangyarihang karanasan sa musika, natuklasan ng mga mananaliksik na ang katawan ay nag-trigger ng mga endorphins na nararanasan natin bilang isang komportableng rush ng enerhiya o streaming sensations (Panksepp & Bernatzky, 2002). Hindi nakakagulat na ang mga tao ay nag-react nang malakas sa kanilang paboritong musika, habang ang isang grupo ng mga manok ay pinaka-positibong naantig ng Pink Floyd's Ang huling putol. Oo, mga manok. Talagang pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga primitive na antas ng kamalayan!
Copyright 2022. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.
Muling na-print nang may pahintulot. Publisher.
Healing Arts Press, isang imprint ng Inner Traditions Intl.
Artikulo Source:
Neuroaffective Meditation
Neuroaffective Meditation: Isang Praktikal na Gabay sa Lifelong Brain Development, Emotional Growth, at Healing Trauma
ni Marianne Bentzen
Batay sa kanyang 25 taon na pananaliksik sa pag-unlad ng utak pati na rin sa mga dekada ng pagsasanay sa pagmumuni-muni, ipinapakita ng psychotherapist na si Marianne Bentzen kung paano magagamit ang neuroaffective meditation--ang holistic na pagsasama ng meditation, neuroscience, at psychology-- para sa personal na paglaki at conscious maturation. Tinutuklasan din niya kung paano makakatulong ang pagsasanay na matugunan ang mga naka-embed na trauma at payagan ang access sa pinakamahusay na mga pananaw ng pagtanda habang pinapanatili ang pinakamahusay na sikolohikal na mga saloobin ng pagiging bata--isang tanda ng karunungan.
Ang may-akda ay nagbahagi ng 16 na ginabayang pagmumuni-muni para sa neuroaffective na pag-unlad ng utak (kasama ang mga link sa mga online na pag-record), bawat isa ay idinisenyo upang malumanay na makipag-ugnayan sa malalim, walang malay na mga layer ng utak at tulungan kang kumonekta muli. Ang bawat pagmumuni-muni ay nagsasaliksik ng iba't ibang tema, mula sa paghinga sa "pagiging nasa iyong katawan", sa pakiramdam ng pagmamahal, pakikiramay, at pasasalamat, sa pagbabalanse ng positibo at negatibong mga karanasan. Nagbabahagi din ang may-akda ng 5-bahaging pagmumuni-muni na nakasentro sa mga pagsasanay sa paghinga na idinisenyo upang balansehin ang iyong enerhiya.
Para sa karagdagang impormasyon at / o mag-order ng aklat na ito, pindutin dito. Magagamit din bilang isang papagsiklabin edisyon.
Tungkol sa Author
Si Marianne Bentzen ay isang psychotherapist at tagapagsanay sa neuroaffective development psychology. Ang may-akda at kapwa may-akda ng maraming mga propesyonal na artikulo at libro, kabilang ang Ang Neuroaffective Picture Book, nagturo siya sa 17 bansa at nagpresenta sa mahigit 35 internasyonal at pambansang kumperensya.
Bisitahin ang kanyang website sa: MarianneBentzen.com
