Imahe sa pamamagitan ng Stefan Keller
Mga tao ay interesado sa karanasan sa espiritu (kung sa oras lamang ng krisis o paglipat sa kanilang buhay), at ang klero ay hindi sinanay na gabayan sila sa mga nasabing karanasan. Dahil dito, kung ang klero ay mananatiling kapaki-pakinabang, pareho silang kailangang magbigay ng ilang mga tagubilin tungkol sa mga indibidwal na karanasan ng tao at upang ipakita kung paano malinang ang naturang espiritwal na karanasan. Magkakaroon sila ng kaalamang ito-Mismo - o, kahit papaano, maaring kumonsulta sa mga may alam. Inilarawan ni Alan Watts ang sitwasyon sa isang liham noong 1947:
Ang lahat ng magagaling na relihiyon, kahit na ang panloob na kakanyahan ay esoteric at hindi maiwasang ang lalawigan ng iilan, kailangang gumawa ng ilang probisyon para sa buong mundo. Ito ay nagsasangkot ng isang proseso ng pagpapatigas at pag-ayon sa paggawa ng lahat ng tanyag na relihiyon. . . mababaw — isang di-kasakdalan na kung saan maiiwasang iwasan, ngunit kung saan hindi na natin dapat magalit o manghinayang na ang katotohanang ang mga bata sa anim ay hindi maaaring turuan ng calculus. Kapag ang ilang mga tao ay pinipilit na ang exoteric na relihiyon na ito ay ang buong katotohanan, at na walang ibang paraan ng kaligtasan, mayroon kaming panatiko, na halos hindi maiiwasan.
Ang maliit na tunay na pinsala ay ginagawa ng prosesong ito, hangga't ang isang nucleus ng mga tao ay nagpapanatili ng panloob na relihiyon, na kung saan ay malaki ang pareho sa lahat ng mga lugar at panahon. Wala akong nakitang partikular na punto sa pagbabago ng panlabas na anyo ng relihiyon ng Kanluran. . . . Sa katunayan sa palagay ko ay makakagawa ito ng malaking pinsala. Ang aking alalahanin ay ang panloob na relihiyon ay dapat na umunlad sa loob ng opisyal na Kristiyanismo upang ang Simbahan ay makapagturo at gabayan ang pagdaragdag, ngunit medyo maliit pa rin, ang bilang ng mga taong handang kumita sa pamamagitan nito. Bukod dito, kung saan walang naturang nukleus, mayroong pangkalahatang pagtanggi ng kaayusan sa relihiyon at panlipunan. Ngunit ang nakabubuo na impluwensya ng naturang isang nucleus ay wala sa lahat ng mga proporsyon sa mga numero nito. Hindi sa palagay ko ang panloob na relihiyon ay dapat bigyan ng isang pangalan o porma upang makilala sa panlabas, sapagkat sa gayon ay madaliin sa posisyon ng isang sekta at kasangkot sa pagtatalo, propaganda, at kontrobersya, ang mga tuntunin at pamamaraan kung saan ay radikal na hindi mailalapat sa mystical na kaalaman.[Alan Watts, liham kay Jim Corsa: Mga Nakolektang Sulat]
Dalawang baitang, pagkatapos: panlabas na relihiyon, na para sa marami at kung saan ay maaaring magbigay sa kanila ng payo at aliw kapag kailangan nila ito; at esoteric na relihiyon, na binubuo ng mga may sapat na panloob na karanasan upang magbigay ng ilang patnubay sa iba — kahit sa ordinaryong klero, na maaaring wala sa kanilang karanasan ang karanasan mismo.
Ito ay isang seryosong isyu na hindi pa nalulutas ng sibilisasyong Kanluranin (kahit kailan sa mga nagdaang panahon). Ang hatol ni Watts tungkol dito ay maaaring masukat mula sa kanyang buhay. Nang isulat niya ang mga salita sa itaas, siya ay isang pari ng Episcopal: pagkaraan ng tatlong taon ay itinabi niya ang kanyang bokasyon. Ang pangkalahatang sitwasyon ay tila hindi nagbago nang malaki sa pitumpu't taon mula nang nagsulat siya.
Paglinang sa Karanasang Espirituwal
Isang mas nababaluktot na paggamit ng ritwal. Ito ay walang muwang na isipin na ang ritwal ay hindi kinakailangan o hindi maibibigay. Sa ilang mga konteksto, maaari itong maging mas mahalaga kaysa dati (isang bagay na nakikita natin sa paggalaw ng Wiccan at Neopagan). Ngunit ibabatay ito nang higit pa sa ilang mga pangunahing prinsipyo na maaaring magamit nang may kakayahang umangkop kaysa sa mga form na sinusundan nang mahigpit at mekanikal.
Ang pagpapanumbalik ng kagandahan sa relihiyon. Sa Middle Ages at sa maraming tradisyonal na kultura ngayon, ang mga tao ay nanirahan sa squalor at pagdurusa, ngunit palagi silang pumupunta sa simbahan o sa templo at isubsob ang kanilang mga sarili sa kagandahan at buhay ng espiritu nang sabay. Hindi ito posible ngayon, lalo na sa Estados Unidos. Ang kulturang Amerikano ay walang malasakit o pagalit sa kagandahan sa anupaman ngunit ang pinakamababaw at pinaka-komersyal na anyo, at ang kultura ng relihiyon ay walang kataliwasan. Ang tipikal na simbahang Amerikano ay mukhang isang bulwagan ng mga beterano na may malaking krus na nakasabit sa likuran. Napansin ng may-akda na si Edward Robinson na ngayon mayroong "talagang isang kumpletong paghihiwalay sa pagitan ng mundo ng relihiyon at ng mundo ng mga napapanahong sining." [Wika ng Misteryo, Edward Robinson]
Ang walang humpay na pagsisimula ng kawalan ng pagiging matalino, tunay na kapangitan, ay may mga kahihinatnan: dapat itong magkaroon ng isang bagay na gagawin sa kasalukuyang salot ng mga karamdaman sa pag-iisip. Ang isang relihiyon — o, kung nais mo, isang kabanalan — na nagbibigay ng nawawalang sangkap na ito ay maaaring magaling upang pagalingin ang kaluluwa ng tao.
Mga etika ng makatao. Ang Diyos ay hindi kinakailangang titingnan bilang malayo at walang pakialam sa pag-uugali ng tao, ngunit makikilala ng mga tao na hindi Diyos na nasasaktan sila kapag gumawa sila ng mali, ito ay ang kanilang mga sarili at isa't isa. Ang mga pangunahing prinsipyo ng etikal, na kung saan ay pandaigdigan — na ipinakita sa Sermon sa Bundok at ang Walong Walong Mataas na Landas ng Buddha — ay mananatili tulad nila. Pinatunayan ng oras ang kanilang halaga: ang mga mas bagong mga modelo ng moralidad — tulad ng pilosopiya ng utilitarian — ay nagpapatunay ng magkatulad na mga patakaran sa etika nang hindi humihiling sa Diyos. Sa parehong oras, ang mga moral na utos na sumasalamin sa pag-iisip ng mga mas maagang edad at walang kasalukuyang paggamit (kahit na nakasama sa banal na kasulatan) ay papayagang mawala. (Upang kumuha ng isa o higit pang hindi nakakabahalang halimbawa, ang mga sinaunang panuto sa relihiyon ay madalas na nagsasangkot ng mga ritwal ng pisikal na paglilinis. Hindi gaanong kapaki-pakinabang ngayon sa ilaw ng modernong kalinisan at kalinisan, kahit na may halaga pa rin ang ritwal na paglilinis.)
Isang pagkilala na ang maraming uri ng kaisipang relihiyoso at representasyon ay undergirded ng ilang mga unibersal na katotohanan. Mas madaling makita ang parehong mga ideya at simulain na nakapaloob sa mga diyos ng lahat ng mga pananampalataya, kahit na hindi sila maaaring gawing simple na mabawasan sa iisang denominator ng esensya.
Isang mas mahigpit na teolohiya. Ang tampok na ito ay tila tatakbo sa counter ng marami sa mga naitakda ko na. Ngunit kung ang dogmatismo sa relihiyon ay patuloy na humina, kakailanganin na baguhin ang teolohiya sa isang kapani-paniwala na paraan.
Kailangan ba ang teolohiya? Sinubukan ng ilan na itapon ito, ngunit hindi ito ganoon kadali. Lumilikha ito ng isang ideological vacuum na kailangang punan. Ang ilan ay susuko at magsilong sa mga lumang doktrina at ritwal. Ang iba ay magiging-at naging-akit sa pinakamalubha at pinaka-mapanganib na teoryang pampulitika at panlipunan. Tulad ng sinabi dati, "Ang mga hindi naniniwala sa Diyos ay hindi naniniwala sa wala. Maniniwala sila sa anuman. " Isang epitaph para sa ikadalawampung siglo.
Mga matatag na pananaw sa mundo. Dalhin ang katawan ng tao bilang isang pagkakatulad. Ang isang nababanat na katawan ay malakas, nababaluktot, at nakapagpakawala ng mga pagkabigla nang madali. Ang isang sakit na katawan ay matigas at hypersensitive sa pangangati. Katulad nito, ang isang nababanat na pananaw sa mundo ay madaling ayusin at tumugon sa mga hindi pagkakapareho tulad ng mga salungat na ideya. Hindi ito naghahanap ng pagkagambala, ngunit madali itong mahawakan kapag nangyari ito. Sa palagay ko ang darating na edad ay mamarkahan, hindi gaanong sa isang solong, labis na pananaw sa mundo (tulad ng kaso sa sibilisasyong Kristiyano), ngunit sa pamamagitan ng isang bilang ng mga pananaw sa mundo, mula sa malalim na relihiyoso hanggang sa ganap na sekular, na maaaring mabuhay kasama ng sa isa't isa at tanggapin na walang iisang malamang na magbigay ng isang kumpletong larawan ng katotohanan.
Isang pagkilala sa mga hangganan ng agham. Hindi sa palagay ko ang Panahon ng Banal na Espiritu ay magiging sunud-sunuran sa agham tulad ng Panahon ng Anak na nasa kumulang na mga siglo.
Una, ang agham ay isang pamamaraan, hindi isang doktrina. Ito ay isang partikular na diskarte sa paglutas ng mga partikular, at medyo limitado, na mga katanungan. Ang mga natuklasan nito ay hindi maaaring kunin bilang dogma. Tulad ng sinabi ni Karl Popper, ang mga natuklasan na ito ay laging mananatiling napapailalim sa huwad na pagkatao sa hinaharap: "Ang laro ng agham, sa prinsipyo, ay walang katapusan. Siya na nagpasiya isang araw na ang mga pang-agham na pahayag ay hindi tumawag para sa anumang karagdagang pagsubok, at maaari silang ituring na sa wakas ay napatunayan, ay tumigil sa laro. "[Mga Pinili ng Popper]
Sa pangalawang lugar, ang agham ay nahaharap sa sarili nitong mga epistemological na problema, na malamang na lumala nang mas matindi. Hindi ito mga problema sa pamamaraang pang-agham tulad nito, ngunit sa kasalukuyang mga natuklasang pang-agham na hindi matapat na pinanghahawakan bilang panghuli na katotohanan. Nauna kong nabanggit kung ano ang maaari kong tawaging neurological loop: ipinakita ng agham na ang aming katalusan-hindi bababa sa aming ordinaryong katalusan - ay labis na naiikot ng aming perasytuwal na aparato. Kung gayon, bakit natin dapat ipagpalagay na ang data na ibinigay ng aparatong ito ay nagbibigay sa atin ng anumang kumpletong larawan ng uniberso?
Ang isa pang problema ay ang agham - lalo na ang pisika - ay gumagawa ng mga konklusyon na mas malayo sa ating pang-araw-araw na karanasan at sa maraming paraan ay sumasalungat dito. Ito ay maaaring ang palatandaan ng isang huli na paradigm (sa terminolohiya ni Thomas S. Kuhn) na malapit nang ibagsak, tulad ng pagdaragdag ng pagiging kumplikado ng mga epicycle sa mga huling bersyon ng teoryang Ptolemaic na ipinakita ang pangangailangan para sa Copernican paradigm. Maging ganoon, ang "agham" ay madalas na tumutukoy sa isang walang muwang na materyalismo na pinatutunayan ng mga pang-agham na natuklasan, isang pananaw na tinawag kong siyentipiko. Ang pseudoreligion na ito ay iginigiit na wala nang hihigit sa bagay at na ito ay bagay na karaniwang naiintindihan. Ngunit ang siyentipikong ito ay hindi maaaring magkaroon ng parehong paraan. Hindi pwede kapwa ilagay ang pananampalataya sa mga natuklasang pang-agham at subukang magpanggap na ang mga natuklasan na ito ay nagpapatunay sa ordinaryong pagtingin sa katotohanan.
Bilang isang resulta, mahirap hulaan kung paano ang bagong paniniwala na ito ay magkakasama sa agham. Ngunit hindi iyon dahil sa pagtaas ng hindi makatuwiran (o hindi kinakailangan), ngunit dahil kailangang simulan ng agham ang pagsagot sa ilang mga mahahalagang katanungan na matagal nang pinahintulutan na magmakaawa.
Bukod dito, tila nagsisimula na muling pag-isipan ng agham ang sarili nitong mga nasasakupang lugar. Sa libro ko Ang Dice Game ng Shiva: Paano Lumilikha ang Kamalayan ng Uniberso, Nagtalo ako para sa kauna-unahan ng kamalayan sa katotohanan na alam natin ito. Ngayon, sampung taon pagkatapos mailathala ang libro, ang ideya ay lalong nagiging kagalang-galang. Sa Website ng quartz, sinusulat ng manunulat na si Olivia Goldhill:
Tumatagos sa kamalayan ang kamalayan. Sa halip na maging isang natatanging tampok lamang ng karanasan sa pantao ng tao, ito ang pundasyon ng uniberso, naroroon sa bawat maliit na butil at lahat ng pisikal na bagay.
Ito ay tulad ng madaling matanggal na bunkum, ngunit habang ang tradisyunal na mga pagtatangka na ipaliwanag ang kamalayan ay patuloy na nabigo, ang panpsykistista na pananaw ay unting sineseryoso ng mga kapani-paniwala na pilosopo, neuros siyentista, at pisiko, kasama ang mga pigura tulad ng neuros siyentistang si Christof Koch at pisisista na si Roger Penrose.
Dapat tayong maging maingat, kung gayon, sa pag-aakala tungkol sa mga hinaharap na ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon kung kailan ang dalawa ay malapit nang maging iba sa kung ano sila ngayon.
Ito ay isang bukas na tanong din kung ano ang magkaugnay sa bagong pananampalatayang ito patungo sa kaayusang pampulitika at panlipunan. Tulad ng pagkaunawa ni Lao-tzu, ang pagkakaroon ng mga batas ay katibayan ng pagkabulok ng moralidad; ang pagkakaroon ng moralidad ay katibayan ng isang paghihiwalay mula sa panloob na katotohanan.[Tao Te Ching]
Siyempre kailangan natin ng gobyerno - ang tinawag ni Hobbes na "Soberano" - upang mapanatili nating maayos ang mga hayop sa loob natin. O tayo? Ang nobelista ng Tsina na si Yu Hua ay nagsulat tungkol sa kalagayan sa kabisera ng Tsina sa panahon ng pag-aalsa ng Tienanmen:
Ang Beijing noong tagsibol ng 1989 ay anarkistang langit. Ang pulisya ay biglang nawala sa mga kalye, at ang mga mag-aaral at mga lokal ay gampanan ang mga tungkulin ng pulisya sa kanilang lugar. Ito ay isang Beijing na malabong makita natin muli. Ang isang pangkaraniwang layunin at ibinahaging mga hangarin ay naglalagay ng isang walang lungsod na pulis sa perpektong pagkakasunud-sunod Habang naglalakad ka sa kalye ay naramdaman mo ang isang mainit, magiliw na kapaligiran sa paligid mo. Maaari kang sumakay ng subway o isang bus nang libre, at lahat ay nakangiti sa isa't isa, may mga hadlang. Hindi na kami nakasaksi ng mga pagtatalo sa lansangan. Ang mga nagtitinda sa kalye na walang kalami ay namamahagi ngayon ng mga libreng pampalamig sa mga nagpoprotesta. Ang mga retirado ay mag-aatras ng pera mula sa kanilang kaunting pagtipid sa bangko at magbibigay ng mga donasyon sa mga naghahatid sa gutom sa plasa. Kahit na ang mga pickpocket ay naglabas ng isang deklarasyon sa pangalan ng Thief 'Association: bilang isang pagpapakita ng suporta para sa mga mag-aaral, tumatawag sila ng isang moratorium sa lahat ng uri ng pagnanakaw. Ang Beijing noon ay isang lungsod kung saan, masasabi mong, "lahat ng mga lalaki ay magkakapatid."[Ang Tsina sa Sampung Salita]
Ang optimista sa akin ay nakikita ito bilang isang presage ng mga darating na oras.
Sa buhay ng tao tulad ng sa Newtonian physics, ang bawat reaksyon ay gumagawa ng pantay at kabaligtaran na reaksyon. Nakikita natin ang katotohanang ito na nakasulat sa term reaksyonaryo Sa gayon ang anumang naibigay na kalakaran ay malamang na hindi isulong sa isang matatag, walang hadlang, linear na paraan. Magkakaroon ng mga alon at counterwaves, kahit na ang pangmatagalang kilusan ay papunta sa isang solong direksyon. Ang pinaka-halatang uri ng reaksyong relihiyoso ay ang fundamentalism. Marahil ay hindi ito mawawala anumang oras sa lalong madaling panahon.
Tulad ng sinabi ko, naglalarawan ako ng mga posibilidad sa halip na gumawa ng mga hula. Ngunit sa palagay ko mayroong ilang pag-asa na marami sa mga tampok na ito, na pagkatapos ng lahat ay naroroon, ay mag-ugat at lalago sa susunod na siglo.
© 2019 ni Richard Smoley. Nakalaan ang Lahat ng Karapatan
Excerpted with permission from Isang Teolohiya ng Pag-ibig.
Publisher: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikulo Source
Isang Teolohiya ng Pag-ibig: Pagpasimulan ng Kristiyanismo sa pamamagitan ng Isang Kurso sa mga Himala
ni Richard Smoley
Tinukoy ni Richard Smoley ang teolohiya ng Christian gamit ang lohikal, pare-pareho, at madaling maunawaan na mga turo ng walang kundisyon na pag-ibig at kapatawaran. Gumuhit siya ng inspirasyon hindi lamang mula sa Bibliya, kundi pati na rin mula sa Hinduismo, Budismo, Gnosticism, at mula sa esoteric at mystical na mga turo, tulad ng A Course sa himala at ang Sefer Yetzirah, ang pinakalumang kilalang teksto ng Kabbalistic. Ipinaliwanag niya kung paano ang "bumagsak" na kalagayan ng kalagayan ng tao, hindi isa sa kasalanan ngunit sa pagkawala ng limos, ay naghahatid sa atin na maranasan ang mundo bilang isang kapintasan at may problema - hindi lubos na masama, ngunit hindi lubos na mabuti.
Para sa karagdagang impormasyon at / o mag-order ng aklat na ito, pindutin dito. (Magagamit din bilang isang edisyon ng Audiobook at e-Textbook.)
Tungkol sa Author
Si Richard Smoley ay isa sa mga nangungunang awtoridad sa mundo sa mga tradisyon ng mga Kanlurang esoteriko, na may mga degree mula sa parehong Harvard at Oxford. Kasama sa kanyang maraming mga libro Panloob na Kristiyanismo: Isang Patnubay sa Esoteric Tradition at Kung Paano Naging Diyos ang Diyos: Kung Ano ang Mga Scholars na Tunay na Sinasabi tungkol sa Diyos at sa Bibliya. Dating editor ng Gnosis, siya ay editor ng ngayon Paghahanap: Journal ng Theosophical Society sa Amerika. Bisitahin ang kanyang website: http://www.innerchristianity.com/
