Ang mga artipisyal na poppy ay naiwan sa Waitati cenotaph sa New Zealand (2009). Ginamit ang puting poppy bilang simbolo ng kapayapaan. Nankai / Wikimedia Commons, CC BY-SA
Bago ang 1914, binago ang mga bulaklak sa pang-araw-araw na buhay ng kagandahan, pagkababae at kawalang-kasalanan; Nakita sila bilang bahagi ng kultura ng kababaihan. Ngunit noong unang digmaang pandaigdig, nagbago iyon. Ang mga kalalakihan ay nakakalap ng mga bulaklak sa mga larangan ng digmaan at pinatuyo ang mga ito sa karangalan ng mga patay, sila ay naging mga bulaklak na parang mga motif para sa mga kuwadro at larawan, at nakilala nila ang mga asul na cornflower at mga pulang poppies ang kahinaan ng buhay.
Tinukoy ng istoryador na si Paul Fussell ang pulang poppy, Papaver rhoeas, bilang "isang indispensable bahagi ng simbolismo" ng WWI. Noong Nobyembre 11, ang mga nakipaglaban at namatay sa WWI ay ipinag-uusapan, ang kulay ng bulaklak ng pulang poppy, isang bulaklak na lumago sa labis na pag-unlad sa Flanders Fields, ay isang malinaw na paalaala sa pamumuhay ng gastos sa sakripisyo sa digmaan.
Sa pagtatapos ng kontrahan, ang mga artipisyal na replika ng poplar ng Flanders ay ipinagbibili sa mga Allied na mga bansa na magsuot bilang parangal sa mga patay. Ang kanilang paglaban sa pagkabulok ay naging isang sagisag ng walang hanggang memorya.
Gayunpaman, ang pulang poppy ay hindi palaging pinagtibay nang walang pagpula. Matapos ang 1933, sa pagsalungat sa simbolismo nito, ang mga seremonya ng kapayapaan ay inilaan ang puting poppy. Ang bawat bulaklak ay nagpapahayag ng iba't ibang pananaw sa digmaan: ang mga pulang embodies ay ang pagdiriwang ng sakripisyo; puti ang laban sa karahasang pampulitika at naaalala ang lahat ng biktima ng digmaan.
Bilang mga nabubuhay na porma, bilang sining, at bilang mga simbolo, ang mga wildflower na nakatagpo ng mga sundalo sa WWI Europe ay tumutulong sa amin na makipag-ayos sa hindi maiisip na labis na digmaan at palalimin ang katangi-tanging pag-alaala.
'Kami ang mga patay'
Kabilang sa mga pinaka-nakakaapekto, ngunit hindi bababa sa talked tungkol sa, Australian digmaan kuwadro na gawa ng opisyal na gunitain at matandaan ang bumagsak sundalo ng Unang Digmaang Pandaigdig, ay George Lambert's Gallipoli Wild Flowers (1919). Ipininta habang si Lambert ay nagsilbing Opisyal na War Artist, ang gawain ay hindi karaniwan sa kawalan ng mga katawan ng sundalo na ipinapakita sa aksyon o sa kamatayan. Gayunpaman ito ay tumutukoy sa parehong sa pamamagitan ng pagsasama ng isang walang laman na busog na sumbrero at isang kumpol ng larangan ng digmaan wildflowers. Sa gitna ng hanay ng mga blossoms ay ang Flanders poppy.
Ang pagpipinta ay isang floral na buhay pa rin. Ito ay nagpapalabas ng kalungkutan ng buhay, at hinahamon ang mga popular na konsepto na ang mga bulaklak ay pambabae, maluwag at maganda. Kung ang mga bulaklak sa Lambert ng pagpipinta ay maganda, kagandahan ang ulo ng kaalaman ng paghihirap ng tao. At pumutol sila ng kombensyon sa pamamagitan ng pag-uugnay sa mga lalaki, hindi mga babae.
Ang madilim na mga sentro ng mga poppy ay tumitig sa amin tulad ng mga mata ng mga tao na nakipaglaban sa Gallipoli. Ang mensahe na kanilang nakikipanayam ay ang parehong isang relayed sa pamamagitan ng mga poppies sa linya ng mournful tula John McCrae ni Sa Flanders Fields (1915): "kami ang mga patay".
Ang iba pang mga artista sa Australya na ipinadala ng Australian War Memorial ay sinubukan na mag-render ng parehong kapangyarihan, at ang parehong mga simbolismo, gaya ng wildflower ni George Lambert na buhay pa, bagama't hindi gaanong intensidad. Halimbawa, ang Longstaff ay ipininta Menin Gate sa hatinggabi (1927), isang kahanga-hangang pagdiriwang sa mga tao na inilibing sa mga hindi nakatanim na libingan sa Western Front kung saan ang mga multo ng mga patay ay tumataas sa mga pulang pulang poppies na lumalaki sa parehong lupa kung saan ang kanilang mga katawan ay nabulok.
Bulaklak at larangan ng digmaan
Sa pagbagsak ng landscapes ng digma, ang mga masa ng mga wildflower ay sakop umiwas sa mga tangke at blanketed ang lupa kung saan ang mga patay ay nakahiga, nakikipagtulungan sa malamig na metal at ang mapanirang kapangyarihan ng mga tao na may organic na paglago at nagbabagong kapangyarihan ng kalikasan.
Ang ganitong mga kaibahan ay nagpakita kay Frank Hurley, Opisyal na Digmaan ng Photographer ng Australya na nagtatrabaho sa Flanders at Palestine mula Agosto hanggang Nobyembre 1917, na may maraming mga pinaka makapangyarihang imahe ng digmaan. Hindi maaaring balewalain ni Hurley ang malupit na kababalaghan ng lahat ng marupok na kagalakan na lumalawak sa gitna ng industriyalisadong digma, pagpatay sa masa, at mga bangkay ng mga patay.
Hurley's Lighthorseman gathering poppies, Palestine (1918) ay isang bihirang litrato ng kulay mula sa panahon. Naunawaan ni Hurley ang lakas ng poppy. Alam niya na para sa imahe na maging isang pambansang icon ng comradeship, ang mga bulaklak ay kulay na pula dahil ito ay ang pamumula ng poppy na ginawa ito opisyal na simbolo ng sakripisyo. Gayunpaman ang larawan ni Hurley ay pastoral, at sa paningin nito ng perpektong buhay ay nagmumungkahi ang kabaligtaran ng digmaan.
Maaaring ito ay ang mga bulaklak na may isang partikular na kapangyarihan sa paglipas ng aming pang-unawa. Elaine Scarry argues na ang mataas na kulay ng mukha ng isang bulaklak ay mas perpekto para sa imagining at pagtatago ng mga imahe sa memory kaysa sa mga mukha ng mga tao. Ang opisyal at hindi opisyal na mga tala ng WWI ay nagpapahintulot sa suporta sa teorya ni Scarry.
Kailan Cecil Malthus, isang sundalo ng New Zealand sa Gallipoli sa 1915, natagpuan ang kanyang sarili sa ilalim ng pag-atake, hindi ang mga mukha ng mga sundalo sa paligid sa kanya na siya remembered, ngunit ang mga mukha ng self-sown poppies at daisies sa lupa.
Tungkol sa Ang May-akda
Ann Elias, Associate Professor, Department of Art History, University of Sydney
Ang artikulong ito ay orihinal na na-publish sa Ang pag-uusap. Basahin ang ang orihinal na artikulo.
Mga Kaugnay na Libro:
at InnerSelf Market at Amazon
