Maaari Bang Baguhin ang Sibil na Pagsuway sa Mundo?
LAX Hotel Workers Civil Disobedience 9-28-2006. Photo credit: Flickr

Hindi madalas na ang isang kapitbahay sa kapitbahayan ay tatandaan bilang isang kaganapan sa mundo-kasaysayan. Noong tag-init ng 1846, nagugol si Henry David Thoreau ng isang gabi sa bilangguan sa Concord, Massachusetts matapos tanggihan ang pagsumite ng kanyang poll tax sa lokal na constable. Ang menor de edad na gawaing ito ng pagtanggi ay mamaya ay mai-immortalize sa Thoreau's essay 'On the Duty of Civil Disobedience' (1849). Doon, ipinaliliwanag niya na ayaw niyang magbigay ng materyal na suporta sa isang pederal na pamahalaan na nagpapanatili ng kawalan ng katarungan - lalo na, ang pang-aalipin at digmaan ng Mehikano-Amerikano.

Habang hindi pa nababasa ang sanaysay sa kanyang buhay, ang teoriya ni Thoreau sa pagsuway sa sibil ay mamaya ay nagbigay inspirasyon sa marami sa mga pinakadakilang thinkers sa pulitika sa mundo, mula kay Leo Tolstoy at Gandhi kay Martin Luther King.

Gayon pa man ang kanyang teorya ng hindi pagkakasundo ay magkakaroon din ng mga dissenters nito. Ang pampulitika teoristang si Hannah Arendt ay sumulat ng isang sanaysay sa 'Civil Disobedience', na inilathala sa Ang Bagong Yorker magasin noong Setyembre 1970. Sinabi ni Thoreau, hindi sibil na masuwayin. Sa katunayan, iginiit niya na ang kanyang buong pilosopiya sa moral ay isang anathema sa sama-samang diwa na dapat na gumabay ng mga gawang pampublikong pagtanggi. Paano maipapataw ang di-pagsang-ayon ng di-pagsang-ayon ng sibil na pagsuway?

Ang sanaysay ni Thoreau ay nag-aalok ng isang malakas na kritika ng awtoridad ng estado at isang walang matibay na depensa ng indibidwal na budhi. Sa Walden (1854), Nagtalo siya na dapat sundin ng bawat tao ang kanyang sariling 'henyo' kaysa sa social convention, at sa 'On the Duty of Civil Disobedience' siya ay pinipilit na dapat nating sundin ang sarili nating mga paniniwala sa moral kaysa sa mga batas ng lupain.

Ang mamamayan, siya ay nagpapahiwatig, ay hindi dapat 'para sa isang sandali, o sa hindi bababa sa antas, nagbitiw sa kanyang budhi sa batas'. Para sa Thoreau, ang reseta na ito ay mayroong kahit na ang mga batas ay ginawa sa pamamagitan ng demokratikong halalan at reperendum. Sa katunayan, para sa kanya, ang pakikilahok ng demokratiko ay nagpapawalang-bisa lamang sa ating asal. Kapag nagpapadala kami ng isang balota, ipinaliliwanag niya, binibigyan namin ng isang prinsipyo na sa tingin namin ay tama, ngunit sa parehong oras, igiit ang aming pagpayag na kilalanin ang anumang prinsipyo - maging tama o mali - ang karamihan sa mga pabor. Sa ganitong paraan, inaangat natin ang popular na opinyon sa moral na katarungan. Sapagkat inilalagay niya ang napakaraming mga stock sa kanyang sariling konsiyensya, at napakaliit sa alinmang awtoridad ng estado o demokratikong opinyon, naniniwala si Thoreau na siya ay nakasalalay sa pagsuway sa anumang batas na tumanggi sa kanyang sariling mga paniniwala. Ang kanyang teorya ng pagsuway sa sibil ay batay sa paniniwala na iyon.


innerself subscribe graphic


Ang desisyon ni Thoreau na ipagkait ang kanyang pinansiyal na suporta para sa pederal na pamahalaan ng 1846 ay, walang duda, isang matuwid. At ang teorya na nagbigay inspirasyon sa pagkilos na iyon ay magpapatuloy na magbigay ng inspirasyon sa marami pang matuwid na mga gawa ng pagsuway. Gayunpaman sa kabila ng mga kahanga-hangang tagumpay na ito, sinabi ni Arendt na ang teorya ni Thoreau ay naligaw ng landas. Sa partikular, ipinipilit niya na mali siya sa pagsuway sa sibil na pagsuway sa indibidwal na budhi.

Una, at pinaka-simple, itinuturo niya na ang budhi ay masyadong subjective isang kategorya upang bigyang-katwiran ang pagkilos ng pulitika. Ang mga pinuno na nagpoprotesta sa paggamot ng mga refugee sa mga kamay ng mga opisyal ng imigrasyon ng US ay naudyukan ng budhi, ngunit gayon din ang Kim Davis - ang konserbatibong county clerk sa Kentucky na sa 2015 tinanggihan ang mga lisensya sa pag-aasawa sa parehas na kasarian. Ang konsyensiyang nag-iisa ay maaaring gamitin upang bigyang-katwiran ang lahat ng uri ng mga paniniwala sa pulitika at sa gayon ay hindi nagbibigay ng garantiya ng aksiyong moral.

Pangalawa, ang Arendt ay gumagawa ng mas kumplikadong argumento na, kahit na ito ay hindi maayos sa moral, ang budhi ay 'di-politikal'; iyon ay, hinihikayat tayo nito na magtuon sa ating sariling kalinisan sa moral kaysa sa mga kolektibong pagkilos na maaaring magdulot ng tunay na pagbabago. Sa krus, sa pagtawag sa budhi na 'di-politikal', hindi ibig sabihin ni Arendt na ito ay walang silbi. Sa katunayan, naniniwala siya na ang tinig ng budhi ay kadalasang mahalaga. Sa kanyang aklat Eichmann sa Jerusalem (1963), halimbawa, ipinagtanggol niya na ang kakulangan ng etniko na pagsisiyasat ng Nazi na si Adolf Eichmann na nagpahintulot sa kanyang pakikilahok sa di-maisip na mga kasamaan ng Holocaust.

Alam ni Arendt mula sa karanasan ng pasismo na maaaring maiiwasan ng budhi ang mga paksa mula sa aktibong pagsulong ng malalim na kawalan ng katarungan, ngunit nakita niya na bilang isang uri ng moral na walang kundisyon. Ang mga tuntunin ng budhi, siya argues, 'huwag sabihin kung ano ang gagawin; sinasabi nila kung ano ang hindi dapat gawin '. Sa madaling salita: ang personal na budhi ay maaaring paminsan-minsang pumipigil sa atin mula sa pagtulong at pagpapaunlad ng kasamaan ngunit hindi ito nangangailangan sa atin na magsagawa ng positibong aksyong pampulitika upang dalhin ang hustisya.

Thoreau ay malamang na tanggapin ang singil na ang kanyang teorya ng pagsuway sibil ay nagsabi sa mga lalaki lamang 'kung ano ang hindi dapat gawin', dahil hindi siya naniwala na responsibilidad ng mga indibidwal na aktibong mapabuti ang mundo. 'Ito ay hindi isang tungkulin ng isang tao, bilang isang bagay siyempre,' siya writes, 'upang italaga ang kanyang sarili sa pag-ubos ng anumang, kahit na sa pinaka-napakalaking, mali; maaaring pa rin siya ay may iba pang mga alalahanin upang makisali sa kanya; ngunit ang kanyang tungkulin, hindi bababa sa, upang hugasan ang kanyang mga kamay nito ... '

Sumasang-ayon si Arendt na mas mahusay na mag-abstain sa kawalang-katarungan kaysa sa lumahok sa mga ito, ngunit nababahala siya na ang pilosopiya ni Thoreau ay maaaring gumawa sa amin ng kasiyahan tungkol sa anumang kasamaan na hindi namin personal na nakakausap. Dahil ang pagsuway sa sibil ng Thoreauvian ay nakatuon sa personal na budhi at hindi, gaya ng inilalagay ni Arendt dito, sa 'mundo kung saan nagkamali ang pagkakasala', ang panganib na ito ay unahin ang indibidwal na kadalisayan ng moral sa paglikha ng isang mas makatarungang lipunan.

Marahil ang pinaka-kapansin-pansin pagkakaiba sa pagitan ng Thoreau at Arendt ay na, habang siya ay nakikita ng pagsuway bilang kinakailangang mga indibidwal, siya nakikita ito bilang, sa pamamagitan ng kahulugan, sama.

Martin Luther King, Jr. Montgomery arrest 1958


Martin Luther King, Jr. Montgomery arrest 1958. Pinagmulan ng larawan: Wikimedia Commons.

Sinabi ni Arendt na para sa isang pagkilos ng paglabag sa batas upang mabilang bilang disobedience ng sibil ay dapat itong gampanan nang hayagan at publiko (ilagay lamang: kung binabagabag mo ang batas nang pribado, nakagawa ka ng isang krimen, ngunit kung masira mo ang batas sa isang protesta , gumagawa ka ng isang punto). Ang madaldal na pagtanggi ni Thoreau na bayaran ang kanyang tax buwis ay matugunan ang kahulugan na ito, ngunit ang Arendt ay gumagawa ng isa pang pagkakaiba: ang sinuman na pumuputol sa batas sa publiko ngunit isa-isa ay isang tanging tumangging matuto; ang mga lumalabag sa batas sa publiko at sama-sama ay sibil disobedients. Ito lamang ang huli na pangkat na ito - mula sa kung saan ay ibubukod niya ang Thoreau - na may kakayahang gumawa ng tunay na pagbabago, ipinahihiwatig niya.

Ang mga paggalaw ng mass civil disobedience ay nakabuo ng momentum, nag-aaplay ng presyur, at nagbago ng diskurso sa pulitika. Para sa Arendt, ang pinakadakilang paggalaw ng sibil na pagsuway - Independence ng India, mga karapatang sibil, at kilusang anti-digmaan - kinuha ang inspirasyon mula sa Thoreau ngunit idinagdag ang isang mahalagang pangako sa masa, pampublikong pagkilos. Sa kaibahan, naniniwala si Thoreau na 'mayroong maliit na kabutihan sa pagkilos ng masa ng mga tao'.

'Sa Tungkulin ng Pagsuway sa Sibil' ay isang sanaysay ng bihirang pangitain sa moralidad. Sa ganito, ipinahayag ni Thoreau ang mga di-matibay na kritika ng gubyerno sa kanyang kapanahunan, habang nakukuha rin ang makapangyarihang mga damdamin ng moral na paniniwala na kadalasan ay nagbubunga ng mga pagsuway ng sibil na pagsuway. Gayunpaman, ito ay ang ulat ni Arendt tungkol sa pagsasanay na sa huli ay higit na maaasahan.

Sinabi ni Arendt na hindi kami tumututok sa aming sariling budhi kundi sa kawalan ng katarungan, at ang kongkreto ay nangangahulugan ng pagwawasto nito. Hindi ito nangangahulugan na ang layunin ng sibil na pagsuway ay maghangad ng isang bagay na katamtaman o kahit na matamo ngunit dapat itong i-calibrate patungo sa mundo - kung saan ito ay may kapangyarihan na baguhin - at hindi patungo sa sarili - na maaari lamang itong linisin.Aeon counter - huwag alisin

Tungkol sa Author

Si Katie Fitzpatrick ay isang manunulat, editor, at lektor sa unibersidad na nakabase sa Vancouver, Canada. Mayroon siyang PhD sa Ingles mula sa Brown University, at naglilingkod bilang isang humanities editor para sa LA Review of Books. Sa panahon ng akademikong 2018 / 2019, magtuturo siya ng unang taon na pagbabasa at pagsulat sa programang pinag-ugnay na sining sa University of British Columbia.

Ang artikulong ito ay orihinal nai-publish sa libu-libong taon at na-publish sa ilalim ng Creative Commons.

Mga Kaugnay Books

at InnerSelf Market at Amazon