Larawan mula sa Pixabay 

Sa artikulong ito:

• Ano ang ibig sabihin ng paglipat mula sa nakikita patungo sa pagtingin?
• Paano nakakaimpluwensya ang ating pang-unawa sa pagpapagaling at koneksyon?
• Ang papel na ginagampanan ng kamalayan ng pandama sa paglinang ng pagkamangha at pagkamangha
• Bakit binubuksan tayo ng embodied perception sa relasyong kalikasan ng buhay
• Mga praktikal na tip para sa pagpapaunlad ng kamalayan at koneksyon na nakasentro sa puso

Higit pa sa Survival: Ang Therapeutic na Tungkulin ng Koneksyon

ni Alex Scrimgeour.

Ang ating mga pandama ay tumatanggap ng napakaraming impormasyon. Tinatantya na sa loob lamang ng isang segundo, hindi natin namamalayan na makakapagrehistro tayo ng hanggang labintatlong milyong piraso ng impormasyon. Sa nakakagulat na bilang na ito, alam namin ang tungkol sa limampung piraso ng impormasyon, na napakarami pa rin kung isasaalang-alang mo kung gaano karaming mga kulay, tunog, at amoy ang maaari mong matukoy sa ngayon.

Ngunit, kahit na mayroon kaming hindi kapani-paniwalang pinong sensory apparatus na ito, sa katotohanan ay nakikita lang namin ang pinakamaliit na bahagi ng yaman ng impormasyon ng mundo sa paligid namin.

Ang Utak bilang Filter 

Iniisip natin ang ating pang-unawa bilang isang makatotohanang ulat ng mundo doon, ngunit ang ating utak at mga pandama ay higit na katulad ng mga filter na pumapatol sa mundo sa ating paligid kaya nakikita lamang natin kung ano ang nauugnay sa pamumuhay. Ito ay isang metaporikal na paraan ng paglalarawan ng matinding pagiging kumplikado ng kung paano lumilikha ng perception ang ating utak, katawan, at kapaligiran.

Ang ating mga mata ay hindi maliit na HD (high-definition) na mga camera; ang ating mga tainga ay hindi mikropono. Ang paraan ng pag-filter ng ating utak ng sensual na impormasyon ay higit sa lahat sa pamamagitan ng hula. Kapag nakikita o naririnig natin ang anumang bagay, hinuhubog ng ating utak ang impormasyong ito sa liwanag ng lahat ng naranasan natin dati.

Kamakailan lamang na natuklasan natin ito tungkol sa ating pandama—na umaasa ito sa tinatawag na predictive processing.

Mahalaga, binabago ng ating autonomic nervous system kung paano hinuhubog ng mga filter na ito ang ating perception. Kapag tayo ay na-stress, nagbabago ang ating pang-unawa upang i-highlight ang pagbabanta at panganib. Kapag tayo ay nakakarelaks at nakikibahagi sa lipunan, nagbubukas ito ng saklaw ng ating pang-unawa upang tayo ay mas receptive sa nuance at simbolikong kalikasan ng mundo. Literal na nakikita natin ang mundo sa ibang paraan.

Ang aming pananaw sa kung ano ang aming ipinapalagay na layunin ay nagbabago ayon sa aming panloob na estado. Kapag nakakaramdam tayo ng ligtas at mausisa, nagsisimula tayong mapansin ang buhay ng mundo sa paligid natin. Maaari tayong magsimulang makakita sa ilalim ng ibabaw ng mga bagay.

Mula sa Pagtingin hanggang Pagmamasid

Ito ay maaaring inilarawan bilang paglilipat ng ating pananaw mula sa paningin sa nagmamasid. Ang pagbabagong ito sa pang-unawa ay nagpapakita ng mundo sa atin na lampas sa agarang banta ng kaligtasan. Dinadala tayo nito sa mas malapit na lapit sa mundo, na nag-uudyok ng pakiramdam ng pag-aari at pagiging bahagi ng isang kamangha-manghang bagay.

Sa katunayan, ito ay hindi lamang isang pakiramdam ng pag-aari na nadama ngunit isang conjoining pati na rin; isang malinaw na araw na pakikilahok sa pagkakaroon ng mundo. Ang aming pang-unawa ay nag-aalis ng sarili mula sa mahigpit na pagkakahawak ng pagiging isang survivor at kumokonekta sa walang pigil na pagkamalikhain ng mundo.

Ito ay nagbibigay ng higit na pagkamangha, kagalakan, at pagpapahalaga sa ating buhay. Sa turn, ang mga damdaming ito ay nagsisilbing isang uri ng resourcing, nagpapalakas sa ating katatagan at naglalayo sa atin mula sa matalas na dulo ng buhay. Ang Wonder ay nagbubuklod sa atin sa mundo, nagbubukas at nag-uugnay sa atin sa ibang tao. Lumilikha ito ng tinatawag ni John Vervaeke na reciprocal opening. Habang nagbubukas tayo sa mundo sa paligid natin, ang mundo ay tumutugon sa uri. Ang pagbubuklod at pagbubukas sa buhay ay two-way; ninanamnam ng mundo ang halimuyak nito sa pamamagitan ng relasyon.

Ang pag-uusap na ito sa buhay ay sumisira sa malalim at umiiral na kalungkutan na nangyayari kapag natigil tayo sa isang survivalist na estado. Ang simpleng kagalakan at pagpapahalaga sa pagiging buhay at sa isang buhay na relasyon sa mundo ay nagbibigay ng parehong malalim na pakiramdam ng pagkaalam—na ang lahat ay okay, na tayo ay ligtas sa kasalukuyang sandali.

Ang implicit na mensaheng ito mula sa kalikasan ay maaaring isipin bilang ekolohikal na komunidad. Ang pagkakaroon ng pakikipag-isa at pagbabahagi ng hininga sa mundo ay nagbibigay ng kabuhayan sa mga nakahiwalay sa lipunan, tulad ng ermitanyo sa bundok. Nakakatulong ito sa pagpapakain ng pangangailangan para sa panlipunang komunidad, pag-iwas sa kalungkutan at kawalan ng pag-asa. Ito ay nagpapahintulot sa mga tao na manatiling matino at panlipunan sa pamamagitan ng mahabang panahon ng paghihiwalay.

Ang Therapeutic Value ng Koneksyon

Ang kakayahang bumaba sa isang malalim na pakiramdam ng kaligtasan at pahinga ay isa ring pangunahing aspeto ng pagpapagaling sa sarili. Isa ito sa mga dahilan kung bakit napakahalaga ng pagtulog para sa ating kalusugan at kapakanan. Gayunpaman, maraming mga gawi sa lipunan at kultura na napakahalaga din para sa ating kalusugan at para sa pagpapanatili ng pakiramdam ng katumbasan, pagkakaibigan, at paglalaro sa loob ng ating buhay.

Halimbawa, ang simpleng pakikipag-chat at pagbibiro, pagtawa at pagsasaya, ay mabisang nakapagpapagaling at nagpapayaman sa ating buhay sa mga paraan na hindi masusukat. Pang-araw-araw na mga aktibidad na panlipunan tulad ng sports, ehersisyo, paliligo at sauna, pagluluto at kainan, musika, sayaw, ritwal, at panalangin—lahat ito ay tumutupad sa ating buhay at nagpapanatili din ng ating sistema ng nerbiyos sa mga estadong nagpapagaling at nagbabagong-buhay. Ang lahat ng mga aktibidad na ito sa relasyon ay naglalayo sa ating mga nervous system mula sa pakiramdam na tayo ay nakikipaglaban para sa kaligtasan. Tulad ng sinasabi, kapag maaari tayong lumipat mula sa kaligtasan ng buhay patungo sa muling pagkabuhay, inilatag natin ang batayan para sa malalim na paggaling.

Ito rin ang unang hakbang sa maraming tradisyon ng pagmumuni-muni at pagmumuni-muni—upang makarating sa isang estado ng malalim na pahinga upang mabuhay muli ang ating sarili. At sa parehong sinaunang tradisyon ng Indic at Chinese, ginamit ang self-massage upang makatulong na dalhin tayo sa ganitong estado ng pagpapahinga, kaligtasan, at kasiyahan.

Kapag nagsasanay kami ng self-massage, pinapakalma namin ang aming sarili at inilalagay namin ang aming mga katawan sa healing mode. Maingat din nating maiurong ang ating mga sentido, na maaaring i-deactivate ang ugali ng hindi sinasadyang pag-scan sa ating kapaligiran para sa pagbabanta. Maaari din itong lumikha ng isang pattern na interrupt mula sa nakakahumaling na teknolohiya at ang pangangailangan na palaging magkaroon ng sensual stimulation. Sa halip na mag-set up ng sitwasyon kung saan kailangan natin ng higit at higit na kasiyahan upang maranasan ang kagalakan, binabaligtad natin ang dinamikong ito upang makaranas tayo ng higit at higit na kagalakan sa ating simple, pang-araw-araw na buhay.

Bumaba sa isang Estado ng Kalmado

Kung mas malaki ang maaari nating mahulog sa isang estado ng kalmado at pagkakapantay-pantay, mas ang pansamantalang pag-aayuno ng ating paningin at pandinig ay maaaring isipin bilang paglilinis, paglilinis, at pagre-refresh ng mga pandama. Ang pagbabalik sa mundo sa labas ay maaaring lumikha ng impresyon ng perceiving nang mas malinaw. Kapag maaari nating tingnan ang buhay nang may sariwang mga mata, hindi tayo madaling kapitan sa mga lumang pattern ng atensyon at mas masigla sa hindi nakikita.

Hangga't maaari nating mapanatili ang isang estado ng relatibong relaxation at kaligtasan, maaari rin tayong pumasok sa mga bagong paraan ng pakikisali at pakikilahok sa mundo sa paligid natin. Sa halip na makita lamang ang ibabaw ng mga bagay, nakikita natin ang banayad na resonance na nag-uugnay sa lahat ng bagay sa paligid natin.

Kung nililimitahan natin ang ating mga sarili sa kung ano ang mababaw lamang, ang kayamanan at potensyal ng buhay ay may posibilidad na maging patag, at sa huli ay nabubulagan natin ang ating sarili sa kung ano talaga ang nasa harapan natin. Ang kagubatan ay ginagawang ektarya lamang ng troso, hayop sa kilo ng karne, at ibang tao sa yamang tao.

Ang dami ng buhay ay binabawasan ang lahat sa pamilyar na mga kahon, na may utilitarian na halaga. Ngunit pinuputol din nito ang lahat ng hindi alam na hindi alam, ang mga nakalilitong posibilidad sa buhay. Kung makakalikha tayo ng kapalit na pagbubukas sa ating pang-unawa, maaari tayong manatiling nakaayon sa mas malaking kahulugan at potensyal sa buhay. Maaabot natin ang isang transjective na paninindigan, isa na nananatiling tapat sa parehong mga layunin na dami at mga subjective na katangian ng buhay.

Ito ay hindi lamang isang patula na paraan ng pagiging sa mundo. Mas kapaki-pakinabang din ito sa ating paglaki at kaligtasan bilang mga tao, dahil binibigyang-daan tayo nitong bumuo ng mas matibay na pagkakamag-anak sa loob ng ating mga social circle. Ang puso at halaga ng pagkakaibigan ay hindi lamang sa gamit ng isa't isa sa isa't isa. Ang ebolusyon at isang espirituwal na pananaw sa buhay ay hindi kailangang maging kakaiba sa isa't isa.

Higit pa sa Kaligtasan

Kung tayo ay patuloy na nasa isang estado ng kaligtasan, ito ay nakakaimpluwensya sa ating kakayahang mag-enjoy at lasapin ang buhay, pati na rin ang skews kung paano natin binibigyang-kahulugan ang kahulugan ng ating mga kuwento ng tao. Mayroong isang slide sa nihilism, cynicism, at kawalang-interes—isang kapalit na pagsasara na nauugnay sa pagkagumon at depresyon. Ang isang mahalagang halimbawa nito ay naitala mismo ni Charles Darwin, na nakaranas ng isang malalim na aesthetic dinchantment sa kanyang mga huling taon.

Sinabi ko na sa isang aspeto ay nagbago ang aking isip sa nakalipas na dalawampu't tatlumpung taon. Hanggang sa edad na tatlumpu, o higit pa rito, ang mga tula ng maraming uri, tulad ng akda nina Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge, at Shelley, ay nagbigay sa akin ng labis na kasiyahan, at kahit bilang isang mag-aaral ay labis akong natuwa kay Shakespeare. , lalo na sa mga makasaysayang dula. Sinabi ko rin na ang mga dating larawan ay nagbigay sa akin ng malaki, at ang musika ay napakalaking kasiyahan. Ngunit sa loob ng maraming taon ay hindi ko matiis na magbasa ng isang linya ng tula: Sinubukan ko kamakailan na basahin ang Shakespeare at nakita kong ito ay napakapurol kaya nasusuka ako. Nawalan na rin ako ng gana sa mga larawan o musika. . . . Ang aking isip ay tila naging isang uri ng makina para sa paggiling ng mga pangkalahatang batas mula sa malalaking koleksyon ng mga katotohanan, ngunit kung bakit ito ay dapat na nagdulot ng pagkasayang lamang ng bahaging iyon ng utak, kung saan nakasalalay ang mas matataas na panlasa, hindi ko maisip. . . . Ang pagkawala ng mga panlasa na ito ay pagkawala ng kaligayahan, at posibleng makapinsala sa talino, at mas malamang sa moral na karakter, sa pamamagitan ng pagpapahina sa emosyonal na bahagi ng ating kalikasan.

Nakatutuwa na iniugnay ni Darwin ang aesthetic atrophy na ito sa ating emosyonal na kalikasan. Para bang ang "survival of the fittest" na paradigm ay naging napakalalim sa kanyang sistema ng nerbiyos na ang kanyang buong sensitivity sa mundo ay na-rewired upang malasahan lamang ang malamig na mga katotohanan. Ngunit, ang malamig na mga katotohanan ay hindi sumasalamin sa malalim na katotohanan.

Ang data ay walang kahulugan kung walang interpretasyon. At, ang interpretasyon ay hindi mapaghihiwalay sa imahinasyon. Kabalintunaan, sa halip na bigyang-kahulugan ang buhay sa pamamagitan lamang ng isang lente ng kaligtasan, ang ating aktwal na kaligtasan ay nakasalalay sa pagguhit mula sa ating ganap, mapanlikhang mga kakayahan. Nangangahulugan ito na ang kagandahan at musika ay hindi mahalaga—sinusuportahan nila ang pagpapagaling at paglago kapwa sa personal at sama-sama.

Ang tesis ni Iain McGilchrist ay nagsasaad na ang kultural na pangingibabaw ng paraan ng kaliwang hemisphere sa pag-unawa sa mundo ay nagpalihis sa ating kolektibong paggawa ng kahulugan, na nagreresulta sa maraming mga krisis ng modernong panahon. Ang aming sama-samang trauma ay naglagay sa amin ng matatag sa isang paninindigan ng kaligtasan, na nangangahulugan na binubulag namin ang aming sarili sa mas malaking kahulugan, katotohanan, at kahalagahan na patuloy na ipinakita sa amin ng mundo.

May posibilidad nating bigyang-kahulugan ang buhay, kapwa sa ating literal na pandama na pang-unawa at sa ating pangkalahatang pagbibigay-kahulugan, sa pamamagitan ng isang lente ng pagtuklas ng banta. Hindi lang ang ating mga paraan ng pag-iisip at pagsasalita ang nagpapatibay sa isang kakulangan at survival mind-set, ngunit ang ating nervous system at embodiment ay pantay na nagbibigay kulay sa ating mundo sa ganitong paraan.

Dapat nating bawiin ang isang mas balanseng paraan ng pag-frame ng ating sarili, kapwa sa indibidwal at kultura, sa loob ng ating mga kuwento. Inilalarawan ko ito bilang pag-alala sa ating orihinal na mukha. Ang kaliwang hemisphere, at ang tunay na drive para sa kaligtasan, ay, siyempre, mahalaga sa ating buhay. Ngunit ang tamang hemisphere, na nagbubukas sa atin sa ating buong embodiment, ay nagbubukas din sa atin sa posibilidad, panganib, adaptasyon, at aesthetic arrest. Ito ay nagpapahintulot sa atin na mahuli ng kababalaghan ng mundo.

Pagbabago sa Paano Natin Nakikita

May kapangyarihan tayong baguhin kung paano natin nakikita, parehong literal at mythopoetically. Ang pagsisikap na ito ay hindi ginagawa sa pamamagitan lamang ng pagbibigay pansin sa ibabaw ng mga bagay. Ang saloobin sa aesthetics ay dapat lumipat mula sa default na pahayag ng "aliwin ako" tungo sa isang aktibong pakikilahok na magdadala sa atin nang higit pa sa pasibong pagmamasid. Tulad ng sinabi ni Martin Shaw, "Ang pagkamausisa ay isang disiplina ng paggawa." Sa pag-uulit at pasensya, ang pakiramdam ng kuryusidad ay nababago sa pagkamangha, pag-iisip, at pagtataka. Ang pag-uulit ay pamilyar sa kung ano ang alien, mahirap, at hindi komportable.

Ang isang ginintuang susi sa pagbubukas ng ating sarili sa ganitong uri ng pagkabihag ay nagsasangkot ng isang nakapaloob na pakiramdam ng koneksyon sa pamamagitan ng ating puso. Hindi ito nangyayari sa pamamagitan ng pag-aayos sa ating mga organo ng pandama o pang-unawa sa ibabaw. Ang susi na ito ay inihayag kung titingnan natin ang karakter na Tsino para sa nakikinig, na binubuo ng parehong mga character para sa tainga at puso.

Ang pagpapanatiling konektado sa puso ay nangangahulugan na patuloy nating ina-activate ang pababang daloy, pinapanatili ang parehong grounded embodiment at isang kalmado at equanimous na presensya. Binubuksan nito ang mga pandama sa mga peripheral—sa lahat ng nasa gilid ng ating pang-unawa. Inililipat tayo nito mula sa partikular na nakatuon sa laser ng pag-detect ng pagbabanta at patungo sa pagyakap sa ating likas na relasyon. Ang pagiging katawan mula sa puso ay nagbubukas sa atin sa pakiramdam na naka-embed sa aesthetic na kayamanan ng mundo.

Naramdaman ito ni Khalil Gibran nang isulat niya, "Ang kagandahan ay wala sa mukha, ang kagandahan ay isang liwanag sa puso." Sa parehong Buddhist at Daoist na pag-unawa mayroong isang banayad na anatomy na nasa likod ng mas maraming pisikal na istruktura ng ating mga organo at nerbiyos. Ang anatomy na ito ay hindi matutuklasan sa pamamagitan ng dissection ngunit maaaring madama sa pamamagitan ng direktang karanasan.

Karapatang magpalathala ©2023. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.
Iniangkop nang may pahintulot ng publisher,
Healing Arts Press, isang pahiwatig ng Mga Panloob na Tradisyon Intl.

Artikulo Source:

Facial Reflexology para sa Emosyonal na Kagalingan

Facial Reflexology para sa Emosyonal na Kagalingan: Pagpapagaling at Pandama na Pangangalaga sa Sarili kasama si Dien Chan
ni Alex Scrimgeour.

Ang Vietnamese facial reflexology practice ng Dien Chan ay nag-aalok ng mga simpleng touch at massage techniques na umaakit sa mga reflexology point ng mukha upang matulungan kang mag-tap sa likas na healing at regenerative powers ng katawan. Sa karagdagang pagsasanay, ipinakita ng master practitioner na si Alex Scrimgeour kung paano isama ang Dien Chan sa qigong at Chinese medicine pati na rin ang mga kamakailang pag-unlad sa neuroscience at cognitive science upang gamutin ang iba't ibang emosyonal na isyu, mula sa pagkabalisa, pagkagumon, at stress hanggang sa trauma, dissociation, at PTSD.

Pindutin dito para sa karagdagang impormasyon at / o upang mag-order ng librong paperback na ito. Magagamit din bilang isang papagsiklabin edisyon.

Tungkol sa Author

Si Alex Scrimgeour ay isang lisensyadong acupuncturist at massage therapist, na may degree sa acupuncture at diploma sa Tui-Na massage mula sa College of Integrated Chinese Medicine. Nag-aral siya ng Dien Chan (Vietnamese facial reflexology) sa Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí, at iba pang mga master clinician sa Việt Y Ðạo Center sa Vietnam. Nagbibigay siya ng mga paggamot at nagtuturo sa marami sa mga nangungunang spa at wellness center sa buong mundo at nakabase sa London. Website ng May-akda: SensorySelfCare.com/

Recap ng Artikulo:

Tinutuklas ng artikulong ito kung paano binabago ng paglipat mula sa "nakikita" patungo sa "pagmamasid" ang ating pananaw sa mundo at pinahuhusay ang pagpapagaling. Tinatalakay nito kung paano pinipihit ng survival-based na perception ang ating kakayahang kumonekta at umunlad, na itinatampok ang therapeutic role ng reciprocal opening at aesthetic engagement. Sa pamamagitan ng pagtanggap ng kababalaghan at pagsasanay sa kamalayan na nakasentro sa puso, pinalalakas namin ang katatagan at pinalalalim ang aming koneksyon sa relasyonal at simbolikong kayamanan ng buhay. Ang pagbabagong ito ay hindi lamang nagpapabuti ng personal na kagalingan ngunit nililinang din ang kolektibong paglago at pag-unawa.

#MindfulLiving #HealingThroughConnection #HeartCenteredAwareness #TherapeuticWonder #ReciprocalOpening #AestheticEngagement #BeholdingLife #EmbodiedPerception #AwakenWonder