hristianity, Hinduism, Budismo, Jainism, Mohammedanism - ang mga ito ay mga ideolohiya lamang, dogma, kredo; sila ay mga kulto lamang. Ang tunay na relihiyon ay walang pangalan, hindi ito maaaring magkaroon ng anumang pangalan. Nabuhay ito ng Buddha, nabuhay si Jesus - ngunit tandaan, si Jesus ay hindi isang Kristiyano at Buddha ay hindi Buddhist, hindi niya narinig ang salita. Ang tunay na relihiyosong mga tao ay naging relihiyoso lamang, hindi sila naging dogmatiko.

Mayroong tatlong daang relihiyon sa mundo - ito ay isang kahangalan! Kung ang katotohanan ay isa, paano magkakaroon ng tatlong daang relihiyon? Mayroon lamang isang agham, at tatlong daang relihiyon?

Kung ang agham na nag-aalala sa layunin na katotohanan ay isa, kung gayon ang relihiyon ay isa ring dahil ito ay nababahala sa subjective katotohanan, sa kabilang panig ng katotohanan. Ngunit ang relihiyon na iyon ay hindi maaaring magkaroon ng anumang pangalan, hindi ito maaaring magkaroon ng anumang ideolohiya.

Pagtuturo ng isang Relihiyon na Walang Relihiyon

Itinuturo ko lamang ang relihiyon na iyon. Kaya kung may isang taong nagtatanong sa iyo kung ano ang aking pagtuturo, sa maikling salita, hindi mo masasabi - dahil hindi ko itinuturo ang mga prinsipyo, ideolohiya, dogma, doktrina. Itinuturo ko sa iyo ang isang walang relihiyon na relihiyon, itinuturo ko sa iyo ang lasa nito. Ibinibigay ko sa iyo ang paraan upang maging matatanggap sa banal. Hindi ko sinasabi ang tungkol sa banal, sinasabi ko lang sa iyo "Ito ang window - buksan ito at makikita mo ang starry gabi."

Ngayon, ang gabing gabi na iyon ay hindi maipaliliwanag. Sa sandaling makita mo ito sa bukas na window malalaman mo ito. Ang nakakakita ay alam - at dapat makita pagkatao, masyadong. Walang ibang paniniwala.

Kaya ang aking buong pagsisikap ay existential, hindi intelektwal sa lahat. At ang tunay na relihiyon ay umiiral. Laging nangyari ito sa ilang mga tao at pagkatapos ay nawala ito mula sa lupa dahil ang mga intelektuwal ay agad na kinuha ito at nagsisimula silang gumawa ng magagandang ideolohiya sa labas nito - malinis at malinis, lohikal. Sa mismong pagsisikap ay sinira nila ang kagandahan nito. Lumilikha sila ng mga pilosopiya, at nawala ang relihiyon. Ang pundit, ang iskolar, ang teologo, ang kaaway ng relihiyon.

Kaya tandaan mo: hindi ka nagsisimula sa isang relihiyon; ikaw ay sinimulan sa pagiging relihiyoso lamang. Ito ay malawak, napakalawak, walang hanggan - ito ay tulad ng buong kalangitan.

Kahit ang kalangitan ay hindi limitado, kaya buksan mo ang iyong mga pakpak nang walang anumang takot. Ang buong pag-iral ay kabilang sa atin; ito ang aming templo, ito ang aming banal na kasulatan. Mas mababa kaysa iyon ay gawa ng tao, ginawa ng tao. Kung saan ito manufactured ay hindi mahalaga magkano - mag-ingat sa manufactured relihiyon upang maaari mong malaman ang totoo, na kung saan ay hindi gawa ng tao. At ito ay magagamit sa mga puno, sa mga bundok, sa mga ilog, sa mga bituin - sa iyo, sa mga tao na nakapaligid sa iyo - ito ay magagamit sa lahat ng dako.

Ang Paghahanap ng Katotohanan sa Parehong Agham at Relihiyon

Ang agham ay ang paghahanap ng katotohanan sa layunin mundo at ang relihiyon ay ang paghahanap para sa katotohanan sa subjective mundo. Sa katunayan, sila ay dalawang pakpak ng isang ibon, ng isang pagtatanong - dalawang panig. Sa huli hindi na kailangang magkaroon ng dalawang pangalan. Ang aking sariling mungkahi ay ang "agham" ay isang perpektong magandang pangalan, sapagkat ang ibig sabihin nito ay "alam." Kaya ang agham ay may dalawang panig, tulad ng bawat barya ay may dalawang panig. Pag-alam sa dimensyon ng bagay na maaari mong tawagan ang layunin na agham, at pag-alam sa dimensyon ng iyong loob - ng iyong panloob na pagkatao, ng iyong kamalayan - maaari kang tumawag sa pang-agham na pang-agham. Hindi na kailangan ang salitang relihiyon.

Agham ay ganap na mabuti - at ito ay ang parehong paghahanap, lamang ang mga direksyon ay naiiba. At magiging mabuti na gumawa tayo ng isang kataas-taasang agham, na isang pagbubuo, isang synchronicity ng panlabas na agham at ang panloob na agham. Hindi magkakaroon ng maraming mga relihiyon, at hindi na kailangan para sa isang tao na maging isang ateista. Kapag nawala ang mga anista, hindi na kailangan ang mga ateista - sila ay mga reaksiyon lamang. May mga mananampalataya sa Diyos kaya may mga di-mananampalataya sa Diyos. Kapag nawala ang mga mananampalataya, ano ang pangangailangan ng mga hindi naniniwala?

Hindi na kailangang paniwalaan ang anuman - iyon ay ang pundamental ng agham. Iyan ang siyentipikong diskarte sa katotohanan: huwag maniwala, magtanong. Sa sandaling naniniwala ka, humihinto ang pagtatanong. Panatilihing bukas ang iyong isipan - ni maniwala man o hindi maniniwala. Lamang na manatiling alerto at paghahanap at pagdudahan ang lahat ng bagay hanggang sa dumating ka sa isang punto na kung saan ay indubitable - na kung ano ang katotohanan ay. Hindi mo maaaring duda ito. Ito ay hindi isang katanungan ng paniniwala sa ito, ito ay isang ganap na iba't ibang mga kababalaghan. Ito ay lubos na katiyakan, napakalaki mo, na walang paraan upang pagdudahan ito.

Ito ay alam. At ang pag-alam na ito ay nagbabago ng isang tao sa isang buddha, sa isang napaliwanagan. Ito ang layunin ng lahat ng paglago ng tao.

Inilathala ng Press ni St. Martin. © 2000. http://www.stmartins.com.

Ang artikulong ito ay excerpted may pahintulot mula sa libro:

Autobiography ng isang Ispirituwal na Maling Mistiko
ni Osho.

Sino ang taong ito, na kilala bilang Sex Guru, ang "self-appointed bhagwan"(Rajneesh), ang Rolls-Royce Guru, ang Guru ng Rich Man, at ang Guro lamang? Inaresto mula sa halos limang libong oras ng naitala na mga pahayag ni Osho, ito ang kuwento ng kanyang kabataan at edukasyon, ang kanyang buhay bilang propesor ng pilosopiya at taon ng paglalakbay na nagtuturo ng kahalagahan ng pagmumuni-muni, at ang tunay na pamana na hinahangad niyang iwanan: isang walang relihiyon na relihiyon na nakasentro sa indibidwal na kamalayan at pananagutan at pagtuturo ng "Zorba the Buddha," isang pagdiriwang ng buong tao.

Para sa impormasyon o upang bilhin ang aklat na ito.

Tungkol sa Ang May-akda

Ang OSHO ay isa sa mga pinaka-nakakapukaw na espirituwal na mga guro sa ikadalawampu siglo. Ipinanganak sa India sa 1931, unang kilala si Osho bilang isang suwail na propesor ng pilosopiya sa 1960 at naglakbay nang husto sa buong Indya, nagbibigay ng mga pag-uusap, debating sa mga tradisyunal na lider ng relihiyon, at nagpapakilala sa kanyang rebolusyonaryong aktibong meditasyon na pamamaraan, Dynamic Meditation. Sa 1974 itinatag niya ang isang sentro para sa pagmumuni-muni at pagtuklas sa sarili sa Pune, India. Ang kanyang trabaho doon, sinabi niya, ay isang eksperimento na lumikha ng mga kondisyon para sa kapanganakan ng isang "bagong tao" - isa na libre sa lahat ng mga napapanahong ideolohiya at doktrina ng nakaraan at na ang paningin ay sumasaklaw sa parehong espirituwal na karunungan ng Silangan at ang pang-agham na pag-unawa sa Kanluran. Inalis niya ang katawan sa 1990.