Ang relihiyon ay hindi tumutulong sa atin na ipaliwanag ang kalikasan. Ginawa nito kung ano ang magagawa sa mga panahong pang-agham, ngunit ang trabaho na iyon ay hindi maayos na napalabas ng agham. Karamihan sa mga relihiyosong layko at kahit mga pastor ay sumasang-ayon: Ipinahayag ni Pope John Paul II sa 1996 na ang ebolusyon ay isang katunayan at dapat tanggapin ng mga Katoliko.

Walang alinlangan ang ilang mga matinding anti-agham na pag-iisip ay nabubuhay sa mga lugar tulad ng Ken Ham's Creation Museum sa Kentucky, ngunit ito ay naging isang palawit na posisyon. Karamihan sa mga pangunahing relihiyosong tao ay tumatanggap ng isang bersyon ng dibisyon ng paggawa ni Galileo: 'Ang intensyon ng Espiritu Santo ay magturo sa atin kung paano pumunta sa langit, hindi kung papaano ang langit.'

Siguro, kung gayon, ang puso ng relihiyon ay hindi ang kakayahang ipaliwanag ang kalikasan, kundi ang kapangyarihang moral nito? Si Sigmund Freud, na tinutukoy ang kanyang sarili bilang isang 'walang diyos na Hudyo', ay nakakita ng relihiyon bilang delusional, ngunit nakatulong ito. Nagtalo siya na tayo ang mga tao ay natural na kakila-kilabot na nilalang - agresibo, nakakatawang lobo. Kaliwa sa aming sariling mga aparato, gusto naming panggagahasa, pagnanakaw at sunugin ang aming paraan sa pamamagitan ng buhay. Sa kabutihang palad, mayroon kaming sibilisadong impluwensya ng relihiyon upang patnubayan kami patungo sa kawanggawa, pakikiramay at kooperasyon ng isang sistema ng mga karot at mga stick, na kilala bilang langit at impiyerno.

Ang sociologist ng Pranses na si Émile Durkheim, sa kabilang banda, ay tumutukoy sa Ang Mga Elementary Form ng Relihiyosong Buhay (1912) na ang puso ng relihiyon ay hindi nito paniniwala na sistema o kahit na ang moral na code, ngunit ang kakayahang makagawa nito kolektibong effervescence: matinding, nakabahaging mga karanasan na pinag-isa ang mga indibidwal sa mga kooperatibong grupong panlipunan. Ang relihiyon, Nagtalo si Durkheim, ay isang uri ng panlipunang pandikit, isang pagtingin na nakumpirma ng mga kamakailang interdisciplinary pananaliksik.

Habang tama si Freud at Durkheim tungkol sa mahahalagang pag-andar ng relihiyon, ang tunay na halaga nito ay nakasalalay sa therapeutic power nito, lalo na ang kapangyarihan nito upang pamahalaan ang ating mga emosyon. Kung ano ang pakiramdam natin ay mahalaga sa ating kaligtasan ng buhay kung paano natin iniisip. Ang aming mga species ay nilagyan ng mga agpang emosyon, tulad ng takot, galit, kasakiman at iba pa: relihiyon ay (at) ang kultural na sistema na nag-dial ang mga damdamin at pag-uugali pataas o pababa. Nakita natin ito nang malinaw kung tinitingnan natin ang pangunahing relihiyon, sa halip na ang mga masasamang anyo ng ekstremismo.

Binabawasan ang mainstream na relihiyon pag-aalaala, stress at depression. Nagbibigay ito ng existential ibig sabihin at pag-asa. Itinutuon nito ang pagsalakay at takot laban sa mga kaaway. Pinasisigla nito ang kasakiman, at pinalakas nito ang mga koneksyon sa pagsamba. Sa pamamagitan ng kwento, ito ay nagbibigay ng damdamin ng empatiya at pakikiramay para sa iba. At nagbibigay ito ng kaaliwan sa pagdurusa.

Emosyonal na Therapy Ay Ang Animating Puso Ng Relihiyon

Ang social bonding ay nangyayari hindi lamang kapag sumasang-ayon tayo na sambahin ang parehong mga totem, ngunit kapag nararamdaman natin ang pagmamahal sa isa't isa. Ang isang affective community ng mutual care lumilitaw kapag ang mga grupo ay nagbahagi ng mga ritwal, liturhiya, kanta, sayaw, pagkain, nagdadalamhati, umaaliw, tales ng mga banal at bayani, mga paghihirap tulad ng pag-aayuno at pagsasakripisyo. Ang mga paniniwala sa teolohiko ay mga abstraksiong walang dugo sa pamamagitan ng paghahambing.

Mahalaga ang pamamahala ng emosyon dahil mahirap ang buhay. Ang Buddha ay nagsabi: 'Ang lahat ng buhay ay nagdurusa' at ang karamihan sa atin na nakalipas sa isang tiyak na edad ay maaari lamang sumang-ayon. Lumaki ang relihiyon upang mahawakan ang tinatawag kong 'problema sa kahinaan'. Kapag nagkasakit tayo, pumunta tayo sa doktor, hindi ang pari. Ngunit kapag namatay ang aming anak, o mawawalan kami ng bahay sa apoy, o nasuri kami sa kanser sa Stage-4, pagkatapos ay nakakatulong ang relihiyon dahil nagbibigay ito ng ilang tulong at lakas. Nagbibigay din ito sa amin ng isang bagay na gagawin, kapag wala na ang magagawa natin.

Ckung paano tinutulungan ng relihiyon ang mga tao pagkatapos ng kamatayan. Ang mga social mammal na nagdusa sa paghihiwalay ng pagkabalisa ay naibalik sa kalusugan sa pamamagitan ng pagpindot, sama-samang pagkain at pag-aayos. Kabilang sa mga kinauukulang kaugalian ng tao ang mga katulad na mekanismo na nakapapawi ng prosocial. Nasisiyahan kami-hawakan at yakapin ang isang tao na nawalan ng isang mahal sa buhay. Ang aming mga katawan ay nagbibigay ng sinaunang kaginhawaan direkta sa grieving katawan. Nagbibigay kami ng nawalan ng pagkain at inumin, at binabali namin ang tinapay kasama nila (iniisip ang tradisyon ng mga Judio Shiva, o ang pagbisita sa tradisyon ng wakes sa maraming mga kultura).

Nagbabahagi kami ng mga kuwento tungkol sa mga mahal sa buhay, at tinutulungan ang mga nawalan na muli ang kanilang sakit sa mas malaking maasahin na mga salaysay. Kahit na ang musika, sa anyo ng pag-aliw ng melodies at kolektibong pag-awit, ay nakakatulong upang ipahayag ang nakabahaging kalungkutan at binago din ito mula sa isang hindi kapani-paniwalang at malungkot na karanasan sa isang mapagkakatiwalaan na komunidad. Pagkakasangkot ng lipunan mula sa komunidad pagkatapos ng kamatayan maaari kumilos bilang isang antidepressant, na nagpapalakas ng mga pagbabago sa emosyonal na pagbabago sa mga namatayan.

Tinutulungan din ng relihiyon na pamahalaan ang kalungkutan sa isang bagay na tatawagan ko na 'existential shaping' o mas tumpak na 'existential debt'. Kadalasan para sa mga taga-Kanluran na isipin ang kanilang mga sarili bilang mga indibidwal na una at bilang mga miyembro ng isang pangalawang komunidad, ngunit ang aming ideolohiya ng nag-iisang kalaban na nagtutupad ng isang indibidwal na tadhana ay higit na kathang-isip kaysa katotohanan. Ang pagkawala ng isang tao ay nagpapaalala sa amin ng aming pagtitiwala sa iba at sa aming malalim na kahinaan, at sa mga sandaling relihiyon ay lumiliko sa amin patungo sa web ng mga relasyon sa halip na malayo sa ito.

Matagal nang namatay ang iyong mga magulang, halimbawa, tinutulungan ka ng relihiyon na isaalang-alang ang mga ito at kilalanin ang iyong utang sa kanila. Ang pormal na memorya ng patay na tao, sa pamamagitan ng mga ritwal ng funerary, o libing na nakamamanghang (Qingming) sa Asya, o Araw ng mga Patay sa Mexico, o taunang honorary masa sa Katolisismo, ay mahalaga dahil ito ay nagpapaalala sa atin, kahit na kalungkutan, ng makahulugang impluwensya ng mga namatay na mahal sa buhay.

Ito ay hindi isang panlilinlang sa sarili tungkol sa hindi katunayan ng kamatayan, ngunit isang matalinong paraan ng pagkatuto upang mabuhay kasama nito. Ang kalungkutan ay mababago sa tapat na pagkilala sa halaga ng mahal sa buhay, at ang mga relihiyosong ritwal ay tumutulong sa mga tao na ilaan ang oras at puwang sa isip para sa pagkilala na iyon.

Walang Tulad Bagay na Tulad ng Maling Pag-alay

Ang isang damdamin tulad ng kalungkutan ay may maraming sangkap. Ang physiological arousal ng kalungkutan ay sinamahan ng mga nagbibigay-malay na mga pagsusuri: 'Hindi ko makikita ang aking kaibigan muli'; 'Magagawa ko ang isang bagay upang maiwasan ito'; 'Siya ang pag-ibig sa aking buhay'; at iba pa. Sinisikap ng mga relihiyon na bigyan ang nawalan ng isang alternatibong pagsusuri na nagpapalaki sa kanilang trahedya bilang isang bagay na higit pa sa paghihirap. Ang mga emosyonal na pagsusuri ay maagap, ayon sa sa mga sikologo na si Phoebe Ellsworth sa Unibersidad ng Michigan at Klaus Scherer sa University of Geneva, na lampas sa agarang sakuna upang makita ang mga posibleng solusyon o tugon. Ito ay tinatawag na 'secondary appraisal'.

Matapos ang pangunahing pagsusuri ('Ito ay napakalungkot'), ang pangalawang pagsusuri ay nagtatasa ng ating kakayahang makitungo sa sitwasyon: 'Ito ay masyadong maraming para sa akin' - o, positibo: 'Ako ay mabubuhay na ito.' Ang bahagi ng ating kakayahang makayanan ang pagdurusa ay ang ating pagkamalikhain sa kapangyarihan o ahensya: higit na kapangyarihan ay karaniwang nangangahulugan ng mas mahusay na kakayahan sa pagkaya. Kung kinikilala ko ang aking sariling mga limitasyon kapag nahaharap sa hindi maiiwasan na pagkawala, ngunit nararamdaman ko na ang isang makapangyarihang kaalyado, ang Diyos, ay bahagi ng aking kalayaan o kapangyarihan, kung gayon ay higit akong nababanat.

Dahil ang mga pagkilos sa relihiyon ay kadalasang sinasamahan ng mahiwagang pag-iisip o supernatural na mga paniniwala, Nagtalo si Christopher Hitchens Ang Diyos ay Hindi Mahusay (2007) na ang relihiyon ay 'maling aliw'. Maraming kritiko ng relihiyon ang nagpapahiwatig ng kanyang paghatol. Ngunit walang bagay na tulad ng maling pag-alay. Ang mga hitchens at kapwa kritiko ay gumagawa ng pagkakamali ng kategorya, tulad ng sinasabi: 'Ang kulay berde ay inaantok.'

Ang aliw o ginhawa ay a pakiramdam, at maaari itong maging mahina o malakas, ngunit hindi ito maaaring mali o totoo. Maaari kang maging hindi totoo sa iyong paghatol of bakit mas mabuti ang pakiramdam mo, pero maayos ang pakiramdam ay hindi totoo o hindi rin. Ang totoo at mali ay nalalapat lamang kung sinusuri natin kung ang ating mga proposisyon ay tumutugma sa katotohanan. At walang duda maraming mga totoong pag-angkin ng relihiyon ay hindi totoo sa ganoong paraan - ang mundo ay hindi nilikha sa anim na araw.

Ang relihiyon ay tunay na aliw sa parehong paraan na ang musika ay tunay na aliw. Walang iniisip na ang kasiyahan ng opera ni Mozart Ang Magic Flute ay 'maling kasiyahan' dahil ang pag-awit ng mga flute ay hindi talaga umiiral. Hindi na kailangang magkaugnay sa katotohanan.

Totoo na ang ilang mga relihiyosong deboto, hindi katulad ng mga deboto sa musika, ay pinagsasama ang kanilang aliw sa karagdagang mga claim sa metaphysical, ngunit bakit dapat tiwala kami sa kanila kung paano gumagana ang relihiyon? Ang mga mananampalataya ay hindi nakikilala na ang kanilang mga hindi nag-iisip na mga relihiyosong ritwal at mga gawaing panlipunan ay ang tunay na pinagkukunan ng kanilang nakakagaling na nakakagamot. Samantala, nakalilito ng mga Hitchens at iba pang kritiko ang mga nababatay na kabiguan ng relihiyon na may halaga ng relihiyon sa pangkalahatan, at sa gayon ay mawalan ng puso nito.

Tungkol sa Ang May-akda

Si Stephen T Asma ay propesor ng pilosopiya sa Columbia College Chicago. Siya ang may-akda ng mga aklat na 10, kabilang Ang Evolution ng Imagination (2017) at ang kanyang pinakabagong, Bakit Kailangan namin ang Relihiyon Na (2018).

Ang artikulong ito ay orihinal nai-publish sa libu-libong taon at na-publish sa ilalim ng Creative Commons.

Mga Aklat ng May-akda na ito

at InnerSelf Market at Amazon