Bilang isang Buddhist na madamdamin tungkol sa panlipunan at pampulitikang pakikipag-ugnayan, ako ay nabighani sa pamamagitan ng kontemporaryong kaugnayan ng Budhistang pagtuturo. Ang Buddha ay hindi nagsasabi ng masama tungkol sa kasamaan, ngunit madalas siyang nagsalita tungkol sa tatlong mga ugat ng kasamaan o "tatlong lason" ng kasakiman, masamang kalooban, at panlilinlang. Kapag kung ano ang ginagawa namin ay motivated sa pamamagitan ng mga lason, ang hindi maiiwasang resulta ay dukkha: "Paghihirap," ngunit hindi lamang paghihirap sa antas ng bawat indibidwal.

Lahat ng mga institusyon ay ang mirror na imahe ng mga motivations na gumawa ng mga ito sa trabaho. Kaya't kapag ang pulitika at ekonomiya ay batay sa pinakamasamang aspeto ng likas na katangian ng tao, ang hindi maiiwasang resulta ay mga lipunan na napuno ng hindi pagkakapantay at karahasan.

Nothing Less Than Radical Transformation Ay Tinatawag Para

Ang pagbibigay-diin ng Buddhist sa pagganyak ay nagbigay ng bagong liwanag sa mga mahahalagang tanong sa ating panahon: ang pagkawasak ng kapaligiran, ang pagsasamantala sa mga tao, at ang paggamit ng panlilinlang upang sirain ang hindi pagsang-ayon at debate. Kung ang itinakdang kasakiman, ang masamang kalooban at maling akala ay nasa ugat ng mga problemang ito, isang radikal na pagbabago ay tinatawag na. Wala nang gagawin. Ang aming kasalukuyan sistemang pang-ekonomiya institutionalizes kasakiman; aming addiction sa militarismo institutionalizes masamang kalooban; at ang corporate media institutionalize maling akala.

Kung ang kasakiman ay tinukoy bilang "hindi sapat," pagkatapos na ito ay magkakabisa din: ang mga korporasyon ay hindi sapat na malaki o sapat na kita, ang halaga ng kanilang bahagi ay hindi sapat na mataas, at hindi sapat ang ating GNP. Sa katunayan, hindi natin maisip kung ano ang "malaki sapat". Itinayo sa mga sistemang ito ang paniniwala na dapat silang patuloy na lumago, o kung hindi sila ay mabagsak. Ngunit bakit mas marami pang laging mas mahusay kung hindi ito maaaring maging sapat?

Sino ang may pananagutan para sa kolektibong pag-aayos sa pag-unlad? Lahat tayo ay nakikilahok sa isang paraan o iba pa, bilang empleyado, mamimili, mamumuhunan, at mga pensioner. Ang problema ay bihira na namin ang personal na pananagutan para sa mga resulta na kolektibong: ang anumang kamalayan sa kung ano ang nangyayari ay maaaring maging diffused sa walang pagkikilala ng pagkawala ng lagda ng mas malawak na pang-ekonomiyang proseso.

Ang Economic, Punitive, at Military System ay Nakatuon sa Mga Pagganyak Batay sa "Higit Pa"

Isaalang-alang ang stock market, mataas na templo ng sistema ng ekonomiya. Sa isang panig ay maraming milyun-milyong namumuhunan, kadalasang hindi nakikilalang at walang nalalaman tungkol sa mga detalye ng mga kumpanya kung saan sila namuhunan, maliban sa kanilang kakayahang kumita at magbahagi ng presyo. Kung mamumuhunan sila sa mga mutual funds, ang mga mamumuhunan ay bihirang alam kung saan ang kanilang pera ay namuhunan.

Sa kabilang panig ng merkado, ang mga hinahangad at inaasahan ng mga milyun-milyong mamumuhunan ay naging isang walang humpay na presyon para sa paglago at mas mataas na kakayahang kumita na ang bawat CEO ay dapat tumugon sa, mas mabuti sa pamamagitan ng pag-maximize ng mga panandaliang resulta. Kahit na ang CEO ng isang malaking transnational na korporasyon ay nagnanais na mabawasan ang epekto ng kumpanya sa pagbabago ng klima, halimbawa, ang anumang pagkilos sa kinakailangang antas ay magbabanta sa mga kita ng korporasyon, at mawawala ang kanilang trabaho. Ang mga korporasyon ay may legal na chartered upang ang kanilang unang pananagutan ay hindi sa kanilang mga empleyado o mga customer, o sa mga miyembro ng lipunan kung saan sila nagpapatakbo, o sa mga ecosystem ng lupa, ngunit sa kanilang mga stockholder, na may ilang mga eksepsiyon ay nababahala lamang tungkol sa nagbabalik sa kanilang pamumuhunan.

Sa madaling salita, ang aming pang-ekonomiyang sistema ay may sarili nitong built-in motivations batay sa kasakiman.

Ito ay katulad ng masama. Ang isang halimbawa ng masama ay sa trabaho ay ang punitive legal na sistema ng USA, na incarcerates malawak na bilang ng mga tao, karamihan sa mga mababa ang kita at mga taong may kulay. Ang mga kriminal na kriminal ay bihira sa bilangguan, hindi bababa sa napakatagal.

Ang isang mas malakas na halimbawa ay ang aming pagkahumaling sa paggasta ng militar at ang armas ng seguridad. Sinusukat ng kapangyarihan ng kanyang mga armadong pwersa at mga mapagkukunan na nakatuon sa kanila, ang Estados Unidos ang pinaka-militarisadong lipunan sa kasaysayan ng mundo. Bawat taon sa USA, ang mas maraming pera ay lavished sa armadong pwersa tulad ng sa susunod na anim o pitong pinakamalaking ekonomiya pinagsama. Sa 2011, ang paggasta ng militar ng US ay higit sa $ 718 bilyon. Ang pangangailangan na "ipagtanggol ang ating sarili" ay tila nangangailangan ng mahusay 700 militar instalasyon sa ibang bansa, at higit sa 900 sa bahay.

Hindi Nagtataka Mayroong Napakaliit na Pera na Natitira Para sa Edukasyon, Kalusugan at Mga Serbisyong Panlipunan

Upang bigyang-katwiran ang napakalawak na gastos, nangangailangan ang militar ng kaaway. Ang pagtatapos ng Cold War ay inalis ang tradisyunal na kaaway ng USA, ngunit ang "digmaan sa terorismo" ay pinalitan ito ng isa pa. Ito ay sa pamamagitan ng malayo ang pinakamahabang digmaan sa kasaysayan ng US, at hindi ito maaaring magtapos. Ang paggamit ng mga drone upang papatayin ang mga pinaghihinalaang mga terorista, kasama ang sinumang iba pa na nangyayari sa malapit, ay nagtitiyak na ang isang maaasahang suplay ng mga galit na tao ay ginawa na may magandang dahilan upang mapoot ang USA. Kung ang terorismo ay ang digmaan ng mga dukha at disempowered, pagkatapos ay ang digmaan ay ang terorismo ng mayaman.

Ano ang tungkol sa ikatlo ng tatlong lason, o maling akala? Ang "Buddha" ay literal na nangangahulugang "ang nagising na", na nagpapahiwatig na ang natitira sa atin ay hindi nagising. Bawat isa sa atin ay nabubuhay sa loob ng ating sariling panaginip na tulad ng bula ng mga delusyon, na nagpapahina sa ating mga pananaw at inaasahan. Ang pamilyar na Buddhist ay pamilyar sa problemang ito, ngunit lahat tayo ay naninirahan sa loob ng mas malaking bula na nagpapasiya kung paano natin nauunawaan ang mundo at ang ating mga sarili. Ang institusyon na pinaka responsable sa paghubog sa aming kolektibong pakiramdam ng sarili ay ang media, na naging isang uri ng "international nervous system".

Ang Mundo Hindi Kailangan Upang Maging Ang Daan Ito; May Iba Pang Mga Posibilidad

Tunay na demokrasya ay nangangailangan ng isang malaya at masugid na press, upang ilantad aabuso at animate debate. Sa proseso ng pagiging mega-korporasyon, gayunpaman, ang mga pangunahing media ay may inabandunang lahat ngunit ang pagkukunwari ng kawalang-kinikilingan.

Dahil ang mga ito profit-paggawa institusyon na ang ilalim-line ay batay sa kita sa advertising, ang kanilang mga pangunahing pag-aalala ay upang gawin ang anumang aabutin upang i-maximize ang mga kita. Ito ay wala sa kanilang interes sa tanong ang mahigpit na pagkakahawak ng consumerism mismo.

Ang isang mahalagang bahagi ng anumang edukasyon na karapat-dapat sa pangalan ay upang mapagtanto na marami sa mga bagay na sa palagay namin ay likas at di maiiwasang (at sa gayon ay dapat tanggapin), sa katunayan ay nakakondisyon, at samakatuwid ay maaaring mabago.

Ang mundo ay hindi kailangang maging ang paraan na ito; may iba pang mga posibilidad. Ang kasalukuyang papel ng media ay upang itunton ang mga posibilidad sa pamamagitan ng pagtatakda ng kamalayan sa publiko at talakayan sa loob ng makitid na mga limitasyon.

Ang US at karamihan sa iba pang mga bansa ay pinangungunahan ng mga elite ng kapangyarihan na binubuo ng mga pamahalaan at malalaking korporasyon, kabilang ang mga pangunahing media. Ang mga tao ay gumagalaw nang walang putol sa pagitan ng mga institusyong ito, dahil diyan ay kaunti ang pagkakaiba sa kanilang mga pananaw sa mundo o sa kanilang mga layunin - pagpapalawak, paglago at kontrol. Ang mga pulitika ay nananatiling "ang anino na hinuhulog ng malaking negosyo sa lipunan," bilang John Dewey minsan ilagay ito.

Nahuli Sa Ang Sama ng Web ng Delusion

Ang papel na ginagampanan ng media sa di-banal na alyansa ay "gawing normal" ang sitwasyong ito, upang ang mga miyembro ng publiko ay tanggapin ito at magpatuloy upang isagawa ang mga tungkulin na kinakailangan sa kanila, lalo na ang kagiring na produksyon at pagkonsumo na kinakailangan upang mapanatili ang ekonomiya lumalaki.

Ito ay mahalaga upang mapagtanto na kami ay hindi na manipulahin ng isang matalino grupo ng mga makapangyarihang mga tao na makinabang mula sa prosesong ito. Sa halip, kami ay pagiging manipulahin sa pamamagitan ng isang deluded grupo ng mga makapangyarihang tao na nakikinabang sa materyal, ngunit biktima rin ng kanilang sariling propaganda.

Hindi napagtatanto na ang kanilang sariling kapakanan ay nakasalalay sa kapakanan ng ibang tao, sila rin ay nahuli sa kolektibong web ng maling akala.

Bilang isang satiristang taga-Vienna Karl Kraus isang beses sinabi, "Paano nagsimula ang mga digmaan? Ang mga pulitiko ay nagsasabi ng mga kasinungalingan sa mga mamamahayag, at pagkatapos ay naniniwala kung ano ang kanilang nabasa sa mga pahayagan. "Ang parehong naaangkop sa nakabahaging mga fantasiya tungkol sa pangangailangan ng consumerism at panghabang-buhay na paglago ng ekonomiya, at pagtanggi sa nalalapit na kasakunaan ng eco-catastrophe.

Kung tama ang Buddha na ang kasakiman, masamang kalooban, at panlilinlang ay ang mga sanhi ng ating pagdurusa; at kung totoo na sila ay itinatag sa lahat ng aming mga sistema, ang mga ito ay mahalaga para sa malalim at kagyat na alalahanin.

Ang paggising sa likas na katangian ng mga lehitimong institusyon na ito ay kasinghalaga rin ng indibidwal na paggising na namamalagi sa gitna ng pagtuturo ng Budismo. Sa katunayan, ang dalawa ay hindi mapaghihiwalay.

* Subtitle ng InnerSelf

Ang artikulong ito ay orihinal na lumitaw sa OpenDemocracy

Tungkol sa Author

Si David Robert Loy ay isang propesor, manunulat, at guro ni Zen sa tradisyon ng Sanbo Kyodan ng Japanese Zen Budismo. Siya ay nakatuon lalo na sa pakikipagtagpo sa pagitan ng Budismo at kamakabaguhan at lalo na nag-aalala tungkol sa mga isyu sa lipunan at ekolohiya. Ang kanyang mga sanaysay at mga libro ay magagamit sa kanyang website: www.davidloy.org

Inirerekumendang Book:

Money, Sex, War, Karma: Notes para sa isang Buddhist Revolution
ni David R. Loy.

Si David Loy ay naging isa sa pinakamakapangyarihang tagapagtaguyod ng pananaw sa mundo ng Budismo, na nagpapaliwanag na walang iba pang kakayahang baguhin ang sociopolitical landscape ng modernong mundo. Sa Pera, Sex, War, Karma, siya ay nag-aalok ng matalim at kahit shockingly malinaw na mga pagtatanghal ng malimit-gusot Buddhist Staples - ang paggawa ng karma, ang likas na katangian ng sarili, ang mga sanhi ng problema sa parehong mga indibidwal at societal na antas-at ang tunay na mga dahilan sa likod ng aming kolektibong pakiramdam ng "hindi sapat , "kung ito ay oras, pera, kasarian, seguridad ... kahit na digmaan. Ang "Buddhist Revolution" ni David ay walang iba kundi ang isang radikal na pagbabago sa mga paraan na maaari nating lapitan ang ating buhay, ating planeta, mga kolektibong delusyon na lumaganap sa ating wika, kultura, at maging ang ating espirituwalidad.

I-click dito para sa karagdagang impormasyon at / o mag-order ng aklat na ito sa Amazon.