Ang Hypersane ay Kabilang sa Amin, Kung Handa Na Lang Kami Na Makita

Ang Hypersane ay Kabilang sa Amin, Kung Handa Na Lang Kami Na Makita
Ang primatologist ng British na si Jane Goodall. Larawan ni Sumy Sadurni / AFP / Getty

Ang 'hypersanity' ay hindi isang karaniwang o tinanggap na term. Ngunit hindi ko ito binubuo. Una kong natagpuan ang konsepto habang nagsasanay sa psychiatry, sa Ang Pulitika ng Karanasan at ang Ibon ng Paraiso (1967) ni RD Laing. Sa librong ito, ipinakita ng psychiatrist ng Scottish na 'kabaliwan' bilang isang paglalakbay na natuklasan na maaaring magbukas sa isang libreng estado ng mas mataas na kamalayan, o hypersanity. Para kay Laing, ang pagbagsak sa kabaliwan ay maaaring humantong sa isang pagbilang, sa isang paggising, sa 'break-through' sa halip na 'breakdown'.

Pagkalipas ng ilang buwan, nabasa ko ang autobiography ni CG Jung, Memories, Dreams, Reflections (1962), na nagbigay ng isang matingkad na kaso sa punto. Sa 1913, sa bisperas ng Great War, sinira ni Jung ang kanyang malapit pagkakaibigan kasama si Sigmund Freud, at ginugol ang mga susunod na taon sa isang nababagabag na pag-iisip na humantong sa kanya sa isang 'paghaharap sa walang malay'.

Habang pinapagod ang Europa, si Jung ay nakakuha ng first-hand na karanasan ng psychotic material kung saan natagpuan niya 'ang matrix ng isang mythopoeic na imahinasyon na nawala mula sa aming nakapangangatwiran na edad'. Katulad Gilgamesh, Odiseus, Heracles, Orpheus at Aeneas bago siya, naglakbay nang malalim si Jung sa isang underworld kung saan nakipag-usap siya kay Salome, isang kaakit-akit na batang babae, at kasama si Filemon, isang matandang lalaki na may puting balbas, mga pakpak ng isang kingfisher at mga sungay ng isang toro . Bagaman ang Salome at Philemon ay mga produkto ng walang kamalayan ni Jung, mayroon silang sariling buhay at nagsabi ng mga bagay na hindi niya naisip dati. Sa Philemon, sa wakas ay natagpuan ni Jung ang pigura ng ama na parehong si Freud at ang kanyang sariling ama ay nabigo. Higit sa na, si Philemon ay isang guro, at paunang ipinakita kung ano ang sarili ni Jung na mamaya: ang matalinong matandang lalaki ni Zürich. Nang masunog ang digmaan, muling lumitaw si Jung sa kalinisan, at itinuturing na natagpuan niya sa kanyang kabaliwan 'ang primo materia para sa isang buhay na gawain '.

Ang konsepto ng Laingian tungkol sa hypersanity, kahit na moderno, ay may mga sinaunang ugat. Minsan, kapag hinilingang pangalanan ang pinakamagaganda sa lahat ng mga bagay, sumagot si Diogenes the Cynic (412-323 BCE) parrhesia, na sa Sinaunang Griyego ay nangangahulugang isang bagay tulad ng 'di-ipinakitang kaisipan', 'libreng pagsasalita', o 'buong ekspresyon'. Ang mga Diogenes na dati ay naglalakad-lakad sa paligid ng Athens sa malawak na liwanag ng araw na nagmamarka ng isang lampara. Sa tuwing tumitigil ang mga mausisa sa mga tao upang tanungin kung ano ang ginagawa niya, sasagot siya: 'Naghahanap lang ako ng isang tao' - sa gayon ay hinihimok na ang mga tao sa Athens ay hindi nabubuhay, o kahit na alam ng kanilang buong potensyal ng tao.

Apagkatapos ay pinatapon mula sa kanyang katutubong Sinope dahil sa pag-iwas sa kanyang sensilyo, si Diogenes ay lumipat sa Athens, kinuha ang buhay ng isang pulubi, at ginawang misyon niya na masira - metaphorically sa oras na ito - ang barya ng kaugalian at kombensyon na, pinanatili niya. ang maling pera ng moralidad. Tinanggihan niya ang pangangailangan para sa maginoo na tirahan o anumang iba pang mga 'dainty', at nahalal na manirahan sa isang tub at mabuhay sa isang diyeta ng mga sibuyas. Pinatunayan ni Diogenes sa bandang huli na kasiyahan ng mga Stoics na ang kaligayahan ay walang anuman na gawin sa mga materyal na kalagayan ng isang tao, at pinangako na ang mga tao ay maraming natutunan mula sa pag-aaral ng pagiging simple at artlessness ng mga aso, na, hindi katulad ng mga tao, ay hindi kumplikado bawat simpleng regalo ng mga diyos.

Ang termino 'cynic'nagmula sa Greek mga kynikos, na kung saan ay ang pang-uri ng kyon o 'aso'. Minsan, nang mahamon ang pag-masturbate sa palengke, ikinalungkot ni Diogenes na hindi ganoon kadali ang mapawi ang kagutuman sa pamamagitan ng pagputok ng walang laman na tiyan. Nang tanungin, sa ibang okasyon, kung saan siya nagmula, sumagot siya: 'Ako ay isang mamamayan ng mundo' (kosmopolite), isang radikal na pag-angkin sa oras, at ang unang naitala na paggamit ng salitang 'cosmopolitan'. Nang papalapit na siya sa kamatayan, hiniling ni Diogenes na ang kanyang mortal na labi ay itatapon sa labas ng mga pader ng lungsod upang magsaya ang mga ligaw na hayop. Matapos ang kanyang kamatayan sa lungsod ng Corinto, itinayo ng mga taga-Corinto sa kanyang kaluwalhatian ang isang haligi na naipasa ng isang aso ng marmol ng Parian.

Sina Jung at Diogenes ay natagpuan bilang sira ang ulo sa mga pamantayan ng kanilang araw. Ngunit ang parehong mga kalalakihan ay may lalim at katalinuhan ng pangitain na ang kanilang mga kontemporaryo ay kulang, at iyon ang nagpalakas sa kanila na makita sa pamamagitan ng kanilang facades ng 'sanity'. Parehong sikolohikal at hypersanity ay inilalagay sa amin sa labas ng lipunan, na ginagawang tayo ay 'baliw' sa pangunahing. Ang parehong mga estado ay nakakaakit ng isang nakakapagod na halo ng takot at kamangha-manghang. Ngunit samantalang ang sakit sa pag-iisip ay nakababahala at hindi pinapagana, ang hypersanity ay nagpapalaya at nagbibigay lakas.


Kunin ang Pinakabagong Mula sa InnerSelf


Pagkatapos magbasa Ang Pulitika ng Karanasan, ang konsepto ng hypersanity na natigil sa aking isipan, hindi bababa sa bilang isang bagay na maaaring naisin ko para sa aking sarili. Ngunit kung mayroong isang bagay na tulad ng hypersanity, ang implikasyon ay ang katinuan lamang ay hindi lahat ito ay basag na maging, isang estado ng pagiging dormancy at pagkadulas na may hindi gaanong mahalagang potensyal kahit na sa kabaliwan. Sa palagay ko ay pinaka-maliwanag sa mga madalas na suboptimal ng mga tao - kung hindi lantaran na hindi naaangkop - mga sagot, kapwa sa pandiwang at gawi, sa mundo sa kanilang paligid. Tulad ng inilalagay ni Jung:

Ang kalagayan ng pag-ihiwalay, sa pagtulog, ng pagiging walang malay, na wala sa isipan ng isang tao, ay ang kalagayan ng normal na tao.
Pinapahalagahan ng lipunan ang normal na tao. Itinuturo nito ang mga bata na mawala ang kanilang sarili at maging walang katotohanan, at sa gayon ay maging normal.
Pinatay ng mga normal na lalaki ang 100,000,000 ng kanilang mga kapwa normal na kalalakihan sa huling taon ng 50.

Maraming mga 'normal' na mga tao ang nagdurusa na hindi maging hypersane: mayroon silang isang paghihigpit na pananaw sa mundo, nalilito na mga priyoridad, at nababalot ng stress, pagkabalisa at panlilinlang sa sarili. Bilang isang resulta, kung minsan ay gumagawa sila ng mga mapanganib na bagay, at nagiging mga panatiko o mga pasista o kung hindi man mapanirang (o hindi nakabubuo) na mga tao. Sa kaibahan, ang mga taong hypersane ay kalmado, nakapaloob at nakabubuo. Hindi lamang ang mga 'mabuting tao' ay hindi makatuwiran ngunit kulang sila sa saklaw at saklaw, na para bang lumaki na sila sa mga bilanggo ng kanilang mga di-makatwirang buhay, naka-lock sa kanilang sariling madilim at makitid na subjectivity. Hindi makapag-iwan ng kanilang sarili, bahagya silang tumingin sa kanilang paligid, bahagya na nakikita ang kagandahan at posibilidad, bihirang pagnilayan ang mas malaking larawan - at lahat, sa huli, dahil sa takot na mawala ang kanilang mga sarili, ng paghiwalay, pagkagalit, gamit ang isang anyo ng matinding subjectivity upang ipagtanggol laban sa isa pa, bilang buhay - mahiwaga, mahiwagang buhay - dumulas sa kanilang mga daliri.

Lahat tayo ay maaaring magalit, sa paraang mayroon tayo, minus ang pangako. Ngunit paano kung mayroong isa pang ruta sa hypersanity, isa na, kung ihahambing sa kabaliwan, ay hindi gaanong nakakatakot, hindi gaanong mapanganib, at hindi gaanong masisira? Paano kung, pati na rin ang isang backdoor way, mayroon ding isang royal road strewn na may matamis na mabangong petals? Pagkatapos ng lahat, hindi eksaktong nagalit si Diogenes. Ni ang iba pang mga taong hypersane tulad ng Socrates at Confucius, kahit na ang Buddha ay nagdusa, sa simula, sa kung ano ang maaaring ngayon ay naiuri bilang depression.

Bukod kay Jung, mayroon bang mga modernong halimbawa ng hypersanity? Ang mga nakatakas mula sa kweba ng mga anino ni Plato ay nag-aatubili na gumapang pabalik at isangkot ang kanilang sarili sa mga gawain ng mga kalalakihan, at ang karamihan sa mga taong hypersane, sa halip na mag-abala sa limelight, ay mas gugustuhin na itago sa kanilang mga hardin sa likuran. Ngunit ang ilan ay tumaas sa katanyagan para sa pagkakaiba na naramdaman nilang gawin, ang mga taong tulad nina Nelson Mandela at Temple Grandin. At ang hypersane ay kabilang pa sa amin: mula sa Dalai Lama hanggang Jane Goodall, maraming kandidato. Habang maaaring sila ay naninirahan sa isang mundo ng kanilang sarili, ito ay dahil lamang sa mas malalim nila ang masalimuot sa paraan ng mga bagay kaysa sa mga taong 'matalinong' sa kanilang paligid.Aeon counter - huwag alisin

Tungkol sa Ang May-akda

Si Neel Burton ay isang psychiatrist at pilosopo. Siya ay isang kapwa ng Green Templeton College sa University of Oxford at ang kanyang pinakabagong libro ay Katamtaman: Pag-iisip Higit pa sa Pag-iisip Na (2019).

Ang artikulong ito ay orihinal nai-publish sa libu-libong taon at na-publish sa ilalim ng Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

sundin ang InnerSelf sa

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Kumuha ng Pinakabagong Sa pamamagitan ng Email

{Emailcloak = off}