Ang mga babaeng inakusahan ng mga mangkukulam ay sinunog sa stake sa Derenburg noong 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Sa panahon ng Halloween, muling lumilitaw ang mga mangkukulam kasama ng iba pang nakakatakot na pigura na ipinatawag para sa okasyon. Gayunpaman, hindi tulad ng mga pumpkin, zombie, at iba pang poltergeist, Ang mga mangkukulam ay hindi kailanman ganap na umalis sa kamalayan ng publiko sa mga nakaraang taon.

Itinanghal bilang mga babaeng inuusig dahil sa pagiging babae, sa linya ng gawa ng pilosopo na si Silvia Federici at Mona Chollet, matagal nang namamayagpag ang mga mangkukulam sa pampublikong diskurso. Ang feminist na aktibista at manunulat Lindy West o ang French deputy na si Sandrine Rousseau, halimbawa, ay lumagda sa mga column ng opinyon na nag-uugnay sa figure na ito sa kanilang mga hinihingi sa pulitika. Ang panunupil sa pangkukulam ay ginagamit bilang metapora para sa kalagayan ng babae na napapailalim sa patriyarkal na hegemonya.

Mas maingat ang mga mananalaysay paghahagis ng mga paglalahat sa paksa, sa kabila ng pagkilala sa mga misogynistic na motibasyon na pinagbabatayan ng mga akusasyong ito at ang katotohanan ng sampu-sampung libong kababaihan na inuusig at pinatay dahil sa krimen ng pangkukulam.

Kaya, ano ang pinag-uusapan natin kapag binanggit natin ang "mga mangkukulam"? Upang magbigay ng isang sagot, kailangan nating tingnan ang tanong sa pamamagitan ng tatlong magkakaibang ngunit magkakaugnay na mga anggulo. Una, ang aktwal na pag-uusig sa mga indibidwal na inakusahan ng pangkukulam. Pangalawa, ang simbolikong dimensyon ng huli, isang kultural na konstruksyon na umunlad sa paglipas ng mga siglo at aktibo pa rin hanggang ngayon. Pangatlo, ang kasalukuyang phenomenon ng mga indibidwal na kinikilala bilang "mga mangkukulam," lalo na ang mga tagasunod ng neo-pagan movements.

Ang pagsupil sa pangkukulam: isang makasaysayang katotohanan

Mula sa Antiquity, ang Middle Ages ay nagpapanatili ng mga alaala ng mahigpit na batas ng Roman at imperyal laban sa mga salamangkero at mahika, na may mga parusang kamatayan para sa mga nagsasagawa ng mapaminsalang mahika. Minana mula sa mga konseptong ito, ang mga panahon ng Kristiyanong Medieval ay nag-organisa ng isang kampanya laban sa lahat ng anyo ng mga labi ng pagano, kabilang ang mga mahiwagang at panghuhula na gawain, pagsamba sa diyus-diyosan, at higit pa, na sinakop ng Simbahan bilang mga pamahiin.

Ang mga unang pagsubok sa pangkukulam ay lumilitaw sa mga makasaysayang mapagkukunan kasing aga pa noong unang bahagi ng ika-13 siglo, lalo na sa Northern Italy. Sila ay naging mas madalas dahil sa isang pagbabago sa pang-unawa.

Sa katunayan, ang pangkukulam ay unti-unting itinuturing na isang mas malubhang krimen. Mula sa 1280s, ito ay may posibilidad na maging assimilated sa maling pananampalataya sa loob ng isang mas malawak na kilusan. Kasabay nito, ang Simbahan ay nagpasimula ng isang malaking proyekto upang labanan ang lahat ng maling pananampalataya, sa isang konteksto ng krisis pampulitika at ang paggigiit ng kapangyarihan ng papa. Nagtatag ito ng isang partikular na institusyon para sa proyektong ito, ang Inquisition.

Sa bagong paradigm na ito, ang pangkukulam ay tahasang nagsasangkot ng isang kasunduan sa diyablo at ang panawagan ng mga demonyo. Dahil dito, hinarap ng akusado ang parusang nakalaan para sa mga erehe: pagsunog sa tulos. Ang isang mahalagang sandali sa bagong kahulugan na ito ay ang promulgation, noong 1326, ng papal bull “Super illius specula” ni Pope John XXII (1316-1334). Ang pangkukulam ay nakita bilang isang nasasalat na banta sa lipunang Kristiyano.

Upang labanan ito, hindi nag-iisa ang Simbahan. Ang mga sekular na awtoridad - mga hari, mga panginoon, at mga lungsod - at ang kanilang mga sistema ng hustisya ay lumahok din sa panunupil.

Ang mga pagsubok ay naging mas madalas sa Europa at dumami hanggang sa katapusan ng ika-15 siglo, kahit na ito ay hindi isang mass phenomenon.

Bagaman nauugnay sa kolektibong imahinasyon sa Middle Ages, ang "panghuhuli ng bruha" ay tunay na nagsimula sa unang bahagi ng modernong panahon.

Ang pagbibilang ng pagsupil sa pangkukulam ay kumplikado. Ang pag-iingat ng pinagmulan ay hindi kumpleto, at ang kanilang pag-aaral ay hindi kumpleto. Gayunpaman, lumilitaw ang isang pinagkasunduan. Sa Europa, sa pagitan ng ika-13 at ika-18 siglo, ang bilang ng mga pagsubok sa pangkukulam ay tinatayang umaabot mula 100,000 hanggang 120,000 indibidwal, na nagresulta sa 30,000 hanggang 50,000 na pagbitay.

Sa pagitan ng 1550 at 1650, 80 hanggang 85% ng mga akusado ay kababaihan

Sa mga akusado na indibidwal, nakararami ang mga babae.

Ang huli ay may magkakaibang mga profile. Taliwas sa karaniwang paniniwala, ang mga pag-aaral ng mga pagsubok ay nagpapakita na hindi sila eksklusibong marginalized na kababaihan, matatanda, walang asawa, o balo, Na may mga indibidwal mula sa lahat ng mga kategoryang panlipunan na lumalabas sa mga korte, kabilang ang mga mahusay na pinagsama-sama at maunlad.

Walang sinuman ang nakaligtas sa mga akusasyon ng pangkukulam, kadalasang nagreresulta mula sa mga pagtuligsa na maaaring magmula sa mga alingawngaw o tensyon.

Sa una, ang makinarya ng hudisyal ay hindi partikular na itinuro laban sa kanila, ngunit ang pag-uusig ay nakatuon sa mga inakusahan na kababaihan mula sa huling bahagi ng Middle Ages sa buong maagang modernong panahon.

Habang nasa medieval period, ang mga babae at lalaki ay pantay na naapektuhan ng kriminalisasyong ito - na may mga rehiyonal na partikularidad kung minsan ay sinusunod - sa pagitan ng 1560 at 1750, 80 hanggang 85% ng mga inuusig ay kababaihan.

Upang maunawaan ang ebolusyong ito, dapat nating alamin ang makabagong konsepto ng Sabbath, kung saan umaasa ang mga mangkukulam. Ang imaheng ito, na ginawa noong ika-15 siglo, ay tila kasama ang mga lalaki at babae. Gayunpaman, mula sa simula, tulad ng ipinahiwatig ng mga mananalaysay na sina Martine Ostorero at Catherine Chêne, nagpakalat ito ng mga binhi ng misogyny na lalakas mamaya, sa isang panahon na minarkahan ng matinding sirkulasyon ng mga stereotype laban sa kababaihan. Sa paradigm na ito, ang mga babae, na itinuturing na mas mahina, ay mas malamang na sumuko sa diyablo kaysa sa mga lalaki.

Una at pangunahin, ito ay ang paniniwala sa katotohanan ng kanilang kasunduan sa mga demonyo na humantong sa mga babaeng ito, pati na rin sa mga lalaki at mga bata, na humarap sa legal na pag-uusig, na halos kalahati sa kanila ay malamang na mahatulan, kadalasan sa kamatayan.

Mula sa panunupil hanggang sa mito

Ilang mga pag-unlad ang minarkahan ang pagtatapos ng mga pagsubok at pinasimulan ang dekriminalisasyon ng pangkukulam (tulad ng 1682 na kautusan ng Parliament of Paris at ang Witchcraft Act ng 1736). Sa Europa, Anna Göldi ay ang huling taong pinatay dahil sa pangkukulam noong 1734 sa Glaris, Switzerland.

Ngayon decriminalized, ang kababalaghan ay naging isang bagay ng pag-aaral at pagkahumaling. Ang "Satanism and Witchcraft" ni Jules Michelet (1862) ay isang makabuluhang pagbabago sa rehabilitasyon ng karakter. Sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa simboliko at gawa-gawang dimensyon nito sa pambansang historikal na diskurso, ang mangkukulam ay hindi na isang likha lamang ng Simbahan at ng Estado upang bigyang-katwiran ang kanilang kapangyarihan. Ito ay naging isang sagisag ng mga tao, kung saan ito ay nag-uugnay ng isang partikular na henyo at ang pag-aalsa nito laban sa mga pang-aapi ng Middle Ages.

Kasabay nito, lumitaw ang isang bagong diskarte sa pangkukulam, na nakatuon sa mga elemento ng folkloric nito. Ang ilang mga may-akda, tulad ng Brothers Grimm, ay naghangad na ipakita ang koneksyon sa pagitan ng pangkukulam at sinaunang paganong paniniwala. Nakatulong ang kanilang mga gawa sa sirkulasyon ng witch figure sa mainstream na kultura, humahantong sa kanya "muling pagkakabighani".

Mga mangkukulam at paganismo

Sa pagpasok ng ika-20 siglo, iminungkahi ni Alphonse Montague Summers na ang mga mangkukulam ay mga miyembro ng isang lihim na organisasyong laban sa Simbahan at Estado, hinahabol ang mga paganong kulto bago ang Kristiyanismo. Siya ang pangunahing responsable para sa pagsasalin ng "Malleus Maleficarum," isang treatise ng Dominican Heinrich Kramer na binubuo sa pagitan ng 1486-1487, kung saan nanawagan siya para sa paglaban sa maling pananampalataya ng mga mangkukulam, na nagbibigay ng bagong kaugnayan sa nilalaman nito at kanyang misogynistic theories, kung saan siya ay sumunod.

Noong 1921, iminungkahi ni Margaret Alice Murray bago at kontrobersyal na interpretasyon ng paganismo ng mga mangkukulam.

Sa "The Witch-Cult in Western Europe" (1921), ipinahayag niya ang patuloy na pag-iral ng isang sinaunang kulto sa pagkamayabong na nakatuon sa diyosa na si Diana, na ang mga kasanayan ay pinalawak ng mga mangkukulam. Iminungkahi pa niya na ang kulto ay matatagpuan sa buong Europa sa mga witch sects (covens). Noong 1931, sa "Diyos ng mga Mangkukulam," siya ay nangatuwiran na ang kultong ito ay nagbigay pugay sa isang "may sungay na diyos," na ginawaran ng demonyo noong Middle Ages, at na ang mga mangkukulam ay pinag-usig, pagkatapos na matuklasan ang mga coven na ito noong mga 1450 mula nang sila ay bumuo ng isang underground resistance laban sa Simbahan at Estado.

Ang kanyang mga teorya ay ang batayan para sa mga neo-pagan na kilusan tulad ng Wicca. Ang mga tagasunod ng relihiyong ito ay tinatawag ang kanilang sarili na mga mangkukulam. Pinasimulan sa UK ni Gerald Gardner, na kumukuha ng inspirasyon mula sa trabaho ni Murray, si Wicca ay bahagi ng a mas malawak na kontemporaryong paganong kilusan na nagsasabing isang muling pagsasaaktibo ng isang kultura bago ang Kristiyano.

Ang bilang ng mga practitioner ng relihiyong ito ay isang paksa ng matinding debate, ngunit ito ay tinatantya na maaaring mayroong humigit-kumulang 1.5 milyong "Witches" o Wiccan sa Estados Unidos.

Mga mangkukulam at Feminismo

Noong huling bahagi ng ika-19 na siglo, sa unang alon ng feminism, ang sikat na Amerikanong may-akda at suffragette Matilda Joslyn Gage nakita ang mga mangkukulam bilang mga simbolo ng agham na pinigilan ng obscurantism at ng Simbahan.

Sa loob ng kilusang pagpapalaya ng kababaihan, ang gawa ni Murray ay nagbigay inspirasyon sa isang Witches Liberation Movement na nagbunga ng maraming grupong feminist sa Estados Unidos, partikular sa New York, simula Oktubre 1968.

Sa pamamagitan ng pagmumungkahi na i-rehabilitate ang terminong "witch" sa pamamagitan ng dekonstruksyon ng mga negatibong stereotype na nauugnay sa termino, muling binigyang-kahulugan ito ng kilusan bilang simbolo ng paglaban ng babae.

Sa mga lupon ng Amerikano, noong 1973, inilathala ni Barbara Ehrenreich at Deirdre English, mga mamamahayag at manunulat, "Mga Mangkukulam, Midwife, at Nars: Isang Kasaysayan ng mga Babaeng Manggagamot", naglalahad ng isang kontrobersyal na teorya. Nagtalo sila na ang mga kababaihan ay inuusig bilang mga mangkukulam dahil ang kanilang naipon na kaalaman ay nagbabanta sa institusyong medikal na pinangungunahan ng mga lalaki, lalo na ang kanilang pag-unawa sa katawan ng babae. Bagama't totoo na ang mga medikal na propesyon ay naging dominado ng lalaki sa pagtatapos ng Middle Ages, walang katibayan ng isang ugnayan sa pagitan ng kaalaman ng kababaihan at ang kanilang pag-uusig para sa pangkukulam. Ang mananalaysay na si David Harley ay nagsasalita pa ng isang "mito" ng mangkukulam-midwife.

Kasabay nito, sa Italya, ang mga kilusang aktibistang nagtataguyod para sa legalisasyon ng aborsyon at nakikibahagi sa “Unione Donne Italiane,” isang Italian feminist association na itinatag noong 1944, ay nakakuha ng inspirasyon mula sa pananaw ni Michelet. Ang kanilang slogan ay “Tremate, tremate le streghe sono tornate” (Tremate, trembling, the witches have returned).

Umuusbong mula sa mga pakikibakang ito, ang sosyologong si Leopoldina Fortunati at ang pilosopo na si Silvia Federici ay nagmungkahi ng isang bagong pagbasa kay Karl Marx upang ipaliwanag ang paglitaw ng kapitalismo. Ayon sa kanila, ang pagsilang ng sistemang ito ay kinakailangang kasangkot sa akumulasyon ng kapital, na ginawang posible ng tang sistematikong pag-aalis ng mga lalaki sa kababaihan, pagkuha ng kanilang walang bayad na trabaho, kanilang katawan, kanilang paraan ng produksyon, at pagpaparami. Sa madaling salita, para sa mga may-akda na ito, hindi mabubuo ang kapitalismo kung wala ang kontrol ng mga babaeng katawan. Ang institusyonalisasyon ng panggagahasa, prostitusyon, at pangangaso ng mga mangkukulam ay mga pagpapakita sana ng ang sistematikong pagsupil sa mga babae ng mga lalaki at ang paglalaan ng kanilang paggawa.

Sa pananaw na ito, si Françoise d'Eaubonne, isang kilalang tao sa kilusang pagpapalaya ng kababaihang Pranses at ecofeminism, ay isinasaalang-alang ang paghahanap ng mga mangkukulam bilang "isang siglong digmaan laban sa kababaihan" sa kanyang akdang "Le sexocide des sorcières" (sa Ingles: "" Ang sexocide ng mga mangkukulam”)

Highly publicized, ang pigura ng mangkukulam ay tiyak na pumasok sa pang-araw-araw na wika bilang isang mahalagang simbolo ng babaeng empowerment.

Kaya, mayroong isang malinaw na agwat sa pagitan ng makasaysayang pag-unawa sa isang kababalaghan ng panunupil at ang mga interpretasyon na nanawagan sa pigura ng mangkukulam mula noong ika-19 na siglo.

Ang mga muling pamumuhunan na ito, habang hindi walang approximations o anachronisms, nagtataglay ng halaga, parehong symbolically at analytically. Sinasalamin nila ang kasalukuyang mga alalahanin, pampulitika, panlipunan, at kultura.

Tulad ng inanunsyo ng French feminist journal na “Sorcières” (“Witches”) noong 1975, ipinahayag nila ang paglaban para sa mga karapatan ng kababaihan.

Maxime Gelly-Perbellini, Doctorant en histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Ang artikulong ito ay muling nai-publish mula sa Ang pag-uusap sa ilalim ng lisensya ng Creative Commons. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

mga librong_alam