War Memorial / Military Cemetery

Ang modernong lipunan ay gumugol ng malaking pagsisikap sa pagdidisimpekta sa karanasan ng pagkamatay. Ang pagkahilig na itago at ibukod ang kamatayan mula sa araw-araw na panlipunang aktibidad ay sinusuportahan ng paglipat ng lugar ng kamatayan mula sa bahay patungo sa ospital.

Sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo ang pasanin ng pangangalaga, na inakala ng mga kapitbahay, mga kaibigan, at pamilya, ay ipinasa sa mga estranghero at mga tagapangalaga ng medikal. Ang mga bagong site ng kamatayan na lumitaw, lalung-lalo na ang pasilidad ng ospital at pangmatagalang pangangalaga, na nagpapahintulot sa pag-alis ng hindi kanais-nais at nakakatakot na mga pasyalan ng namamatay na proseso mula sa ordinaryong karanasan sa panlipunan at pangkultura. Ang pagbabagong ito, kung saan ang kamatayan ay napinsala at nakulong sa institusyon, ay kaakit-akit sa isang kultura na lalong natatakot sa pagkamatay.

Sa ospital, ang pagkamatay ay tinanggal mula sa moral at panlipunang tela ng kultura. Ito ay muling tinukoy sa isang teknikal na proseso na propesyonal at bureaucratically kinokontrol. Ang kakila-kilabot at napakalaking paghihirap ng kamatayan ay pinatalsik mula sa pampublikong pagpapakita dahil ito ay nakahiwalay sa mga propesyonal, teknikal na mga limitasyon ng ospital. Mahalaga din na tandaan na sa ganitong paraan ang karanasan ng pagkamatay ay naging parehong medisina at pinagsasama-out-of-the-way. Nag-aral na ang medicalization at paghihiwalay ng pagkamatay ay mga paraan ng pagtanggi sa kamatayan. Sa katunayan, kung susuriin natin ang paraan ng pagkamatay at ang kamatayan ay nakaayos sa kultura ng ospital, isang malinaw na pattern ng sarado at hindi tinatago kamalayan ng kamatayan ay lumilitaw.

Sa Modern Times, Tiningnan ang Kamatayan Bilang Pagkabigo

Sa modernong konteksto kung saan ang pagkamatay ay nawala ang kahalagahan nito, ang kamatayan ay itinuturing na kabiguan. Tinutulungan ito ng katotohanang ipaliwanag ang pakiramdam ng kahihiyan at kahihiyan na nararamdaman ng namamatay na mga tao at ng kanilang mga mahal sa buhay. Bilang karagdagan, maraming mga doktor ang nag-isip ng kamatayan bilang pagkatalo at kabiguan sa parehong antas ng personal at propesyonal. Hangga't ang pagkamatay ay nakikita bilang kahiya-hiya at ang kamatayan ay itinuturing na kabiguan, ang bukas at tapat na komunikasyon ay maiiwasan. Simple lang, walang gustong makipag-usap tungkol sa kanilang mga pagkukulang o pagkabigo. Ang mga ito, sa halip, ay itinatala sa nakahiwalay, hindi nakikitang larangan ng ating kolektibong karanasan ng tao. Sa katunayan, ang mga ito, sa katunayan, ay tinanggihan.

Sa kasalukuyang kultura at medikal na balangkas, ang katahimikan ay pumapaligid sa pagdurusa, pagkamatay, at kamatayan. Ang mga napakahalagang ito ay nadama na ang mga karanasan ng tao ay nalulubog sa ilalim ng pang-araw-araw na aktibidad ng kultura, nagiging lingid at privatized. Ang mga kaugalian at ritwal na minsan ay nakatulong upang mapanatili at patnubayan ang mga tao sa pamamagitan ng proseso ng namamatay ay nawala. Ito ay tiyak na devaluation na ito ng namamatay bilang isang mahalagang kultural na karanasan na may subsumed ang pamamahala at kontrol ng namamatay sa teknolohiko, medikal na modelo. Ang mahalagang punto na ginawa ay ang pagka-walang kahulugan sa kultura ay nangangahulugan ng malawakang pag-iwas at pagtanggi, at na ang kultural na kampanya upang tanggihan ang kamatayan ay isinagawa sa kalakhang bahagi ng mga mahigpit na teknolohikal na gamot.

Gayunpaman, sa kabila ng malawakang kiling ng kultura upang maiwasan ang bukas na komprontasyon, maaaring may dahilan upang maniwala na ang kamatayan ay hindi talaga tinanggihan gaya ng sinasabi ng ilan. Una sa lahat, ang kamatayan ay isang paksa ng pagtaas ng pansin sa academia at sa popular na literatura. Ang mga iskolar na nagsulat, sa loob ng nakaraang dalawang dekada, tungkol sa mga Amerikanong paraan ng pagtanggi sa kamatayan ay nag-ambag sa isang lumalaking katawan ng propesyonal na literatura. Ang pagkakaroon ng literatura na ito, ang ilan sa mga ito kahit na makikita ng publiko sa mga istante ng mga bookstore, ay nagbabawal sa pagtanggi. Mabagal ngunit tiyak, ang mga kurso ng thanatology sa mga kampus sa kolehiyo ay nagsimulang lumitaw. Ang mga aklat-aralin ay nagsimulang lumaganap sa panahon ng 1980s. Nagsimula ang mga pelikula at pag-play upang harapin ang mga bawal na paksa sa kultura ng pagdurusa at pagkamatay. Ang mga tulong sa sarili at mga grupo ng suporta ay pinalaki.

Pagtanggap at Pagtanggi ay Magkakasamang Magkakasamang Magkakasunod

Ang isang buong genre ng tanyag, pansariling tulong na literatura sa kalungkutan ay lumitaw - ang ilan sa kung saan, ironically sa edad na ito ng pagtanggi, ay naging pinakamahusay na nagbebenta. Higit pang mga kamakailan lamang, ang mga pahayagan, telebisyon, at mga magasin ay nakapagpapakalat kay Jack Kevorkian sa pangunahing pag-uusap ng kultura. Ang National Public Radio ay gumawa ng isang mahusay na serye sa end-of-life care. Ang mga libing ng mga libing ay nag-advertise sa Yellow Pages, at higit pa kamakailan ay na-advertise ang kanilang mga serbisyo sa dating ipinagbabawal na daluyan ng telebisyon. Ang isang "namamatay na rin," ang pampakalib na paggamot na pag-aalaga ay nagsisimula na lumabas sa loob ng propesyon ng gamot. Ang kamatayan, tila, ay dahan-dahang gumagapang sa kubeta at ipagpapalagay ang medyo nakikitang kalagayan sa isang hindi pangkaraniwang kalagayan na kamatayan.

Sa gayon, lumilitaw na ang kaugnayan ng Amerikano sa kamatayan at pagkamatay ay nagbabago. Ang pag-iwas at pagtanggi ay mukhang magkakasamang nagbubuklod sa isang bagong naka-istilong tulak patungo sa pagiging bukas. Ang ebolusyon ng ganitong relasyon sa pagitan ng "pag-iwas" at "pagtanggap" ay nangangailangan ng karagdagang pagninilay. Ang pinakamahalagang punto na isaalang-alang ay kung o hindi ang kilusang faratology, na may pagtuon sa dignidad at lantaran na pagkilala sa kamatayan bilang isang mahahalagang bahagi ng karanasan ng tao, ay kumakatawan sa pagbabagong-anyo ng mga saloobin o pagbawi ng balangkas ng denial ng Amerikano sa isang bagong anyo .

Sa mga primitibong lipunan, ang ritwal at seremonya ay lubhang nakasalalay upang protektahan ang mga indibidwal at ang kanilang komunidad mula sa kasamaan at kamatayan. Ang mga ritwal na ito ay konektado sa mga paraan ng pamumuhay at ibinigay para sa cosmic kahulugan sa paghihirap at sa dulo ng buhay. Ang mga ritwal na ito ay nagpapagaan ng takot sa kamatayan, at pinagana ang mga indibidwal upang harapin ang kamatayan na may lakas ng loob at katiyakan sa buong panahon. Kaya, ang tila kawalan ng takot ay sa katunayan ay isang pagbawas at kontrol ng takot sa pamamagitan ng kultural na interbensyon.

Kahinaan at Kawalang-seguridad Ay Inherent In The Human Condition

Ang mga tradisyunal na ritwal at kahulugan ay nakabuo ng isang kapaligiran ng pagiging bukas na nagpapagaan ng takot sa kamatayan at naghatid ng aliw sa mga namamatay na indibidwal. Ayon sa Becker, gayunpaman, ang takot sa kamatayan ay hindi mananatiling malunod na walang hanggan. Ito ay babalik na may matinding galit kung ang mga tradisyonal na ritwal at ibig sabihin ay nalipol, dahil siya ay nagpapahayag na ang kaso sa kontemporaryong mundo. E. Becker (may-akda, Escape Mula Evil at Ang Istraktura ng Evil) argues na ang mga modernong ritwal ay naging guwang at hindi kasiya-siya. Bilang resulta, ang mga modernong indibidwal ay pinagkaitan ng matatag, makabuluhang ritwal sa buhay, at nagiging "nalilito," "walang lakas," at "walang laman" sa panahon ng kanilang buhay at kamatayan.

Sa liwanag ng pagpuna ni Becker sa pag-organisa ng modernong buhay, mahalaga na magpose ang sumusunod na tanong: Ano ang ginagawang walang laman, nalilito, at walang gana sa sangkatauhan? Ang kanyang sagot at ang akin ay halos kapareho. Ito ay dahil ang mga kahulugan ng buhay at kamatayan sa materyalistiko, hinihimok ng teknolohiya na lipunan ay naging mababaw, sa gayong paraan ay nag-uudyok ng napakalaking kawalan ng katiyakan at pagkabalisa. Ang isa ay hindi kailangang tumingin ng masyadong malayo upang makita kung paano ang mga reklamo ng personal na kalungkutan at pagkabahala ay lumaganap sa kultura. At, ang napakalawak na batayan ng pagkabalisa sa pamumuhay ay nagiging exacerbated sa isang malalim na pangamba at paghihirap kapag ang mga indibidwal ay sapilitang upang harapin ang katapusan ng buhay.

Ayon kay Becker, ang kasakiman, kapangyarihan, at kayamanan ay naging modernong tugon sa kahinaan at kawalan ng kapanatagan na likas sa kalagayan ng tao. Nagbibigay ang mga ito para sa isang base ng karangalan sa ating materyalistang lipunan, at lumikha ng ilusyon ng kapangyarihan at imoralidad. Kinuha ni Becker ang argumentong ito sa lohikal na labis na ito, at nagpapahiwatig na ang pangamba ng kamatayan at kawalan ng buhay sa ikadalawampu siglo ay may pananagutan sa paglilinang ng walang kapantay na kasamaan sa pamamagitan ng pagtugis ng kasakiman, kapangyarihan, at ang kaugnay na pagpapaunlad ng mga kapahamakan.

Kaya, para kay Becker, ang katangahan at kalupitan ng sangkatauhan ay namamalagi sa likas na katangian ng ating mga kaayusang panlipunan. Sa modernong konteksto, ang mga bagong pattern ng pagtanggi sa kamatayan ay lumitaw at naging mapanganib at dehumanizing. Hanggang sa isang punto, ang mga tradisyonal na kultura ay malikhaing dinisenyo ritwal upang "tanggihan" ang kamatayan, at ang mga ritwal na ito ay nagpayaman sa buhay ng komunidad. Sa kawalan ng mga sistema ng kahulugan at ritwal, ang modernong lipunan ay sumabog sa isang mapanganib at hindi makatwirang kurso; Ang kahabaan at kawalan ng laman ay lumikha ng krisis ng pagiging lehitimo.

Sa bagay na ito, ang argument ng Becker ay halatang katulad nina Moore at iba pa na gumawa ng kaso na ang isa sa mga dakilang paghihirap ng modernong buhay ay espirituwal na kahungkagan at kalinisan. Narcissism, materyalistang nagmamay-ari ng sarili, at paggamit ng kabayanihan ng agham at teknolohiya ay naging mga kilalang pwersa na naghubog sa pang-araw-araw na buhay. Sa ganitong kapaligiran ng pagluwalhati sa sarili, materyal na kasiyahan, at pambihirang teknolohiyang nakakamit, pagdurusa, kamatayan, at kamatayan ay itinutulak sa paligid ng kultural na karanasan. Ang mga indibidwal ay nahihikayat sa paniniwala sa ilusyon na, sa kultura na konteksto ng pagtanggi, ang mga katotohanan ng kamatayan at pagdurusa ay hindi mahalaga sa kanilang araw-araw, personal na buhay.

Materyalismo at Kapitalismo: Mga Katamtamang Porma ng Pagkamaliit ng Kamatayan

Ang materyalismo ay isang kilalang halaga sa buhay ng Amerika. Ginawa ni Becker ang argumento na ang ebolusyon ng kapitalismo bilang isang pang-ekonomiya at panlipunang sistema ay isang modernong anyo ng pagtanggi sa kamatayan. Ibig sabihin, sa kapitalismo ito ay sa pamamagitan ng kiligin ng pagkuha at ang pagtugis ng yaman na ang kahinaan ng tao ay napagtagumpayan. Ang kapangyarihan ay nakukuha bilang yaman at mga ari-arian na namamali, at ang kayamanan ay nagtataglay ng kawalang-kamatayan habang ipinapasa ito sa mga tagapagmana ng isa.

Narcissism, isa pang kilalang katotohanan ng Amerikanong buhay sa kultura, ay may kaugnayan din sa pagtanggi ng kamatayan. Sa isang kapanahunan ng pagiging indibidwal, tayo ay nahihirapan sa ating sarili. Kahit na alam natin na ang kamatayan ay isang hindi maiiwasan na katotohanan, ang pagpapakabanal ay nagpapadali sa pagkalinga sa sarili na halos lahat ng iba ay maaaring mapigilan, maliban sa ating sarili.

Sa panahong ito ng individualism, ang pagkamatay ng sarili ay lalong nagiging hindi maipahahayag. Kapag ang isang bagay ay higit sa anumang bagay o sa sinumang iba pa, ang pagsipsip sa sarili ay hindi pinapayagan para sa posibilidad na ang isa ay hindi na umiiral. Sa ganitong paraan, ang mas malalim na paglulunsad natin sa narcissistic, self-admiration at idolization, mas nagiging hindi tayo nakakaalam sa hindi maiiwasang kapalaran. Bilang isang kultura, nagiging mas nakalimutan na tayo, mas hindi natin dapat harapin ang mga katotohanan ng kamatayan sa ating pang-araw-araw na gawain. Ang kamatayan ay nakatago at tinanggihan.

Kaya, ang sosyal na samahan ng modernong buhay ay pinipigil ang kalat na lunas at pagtanggi:

Ang modernong tao ay umiinom at nagdudulot ng labis na kamalayan, o ginugugol niya ang kanyang oras ng pamimili (o hinahangaan at nakakaaliw), na parehong bagay. Tulad ng kamalayan (ng ating pangkaraniwang kalagayan ng tao) ay humihiling ng mga uri ng pag-aalay ng kabayanihan na hindi na naibigay ng kanyang kultura para sa kanya, ang lipunan ay patuloy na tumutulong sa kanya na makalimutan [E. Becker / Escape Mula sa Evil, Ang Libreng Pindutin, New York, 1975, pp. 81-82].

Takot sa Pagkamatay o Takot sa Kamatayan?

Mayroong pagkakaiba sa pagitan ng takot sa kamatayan at takot sa kamatayan, ngunit ang dalawa ay karaniwang magkasama sa literatura. Maaaring napakahusay na ang mga modernong indibidwal ay hindi natatakot sa kamatayan hangga't natatakot sila sa pagkamatay. Sa ilang mga kaso, ang kamatayan ay maaaring kahit na makikita bilang isang welcome release mula sa di mahihirap na paghihirap, inaasam, o aktibong hinahangad upang mapawi ang pagdurusa.

Sa isang kultura kung saan ang mga sistema ng suporta ay nabali at pinaliit, ang indibidwalismo ay isang prized value, at ang teknolohiya ay isang dominanteng puwersa, ang dakilang kultural na takot sa kamatayan ay maaaring maging mas tiyak na isang takot sa pagkamatay - sa paghihiwalay, kawalan ng damdamin, at walang kahulugan. Maaaring habang ang kamatayan mismo ay nakakatakot, ang mas malaking takot ay naninirahan sa mga paraan ng pagkamatay na sa kasalukuyan ay napakahina at dehumanize. Ang pagtanggi sa pagkatao at karangalan, na kaisa sa di-matiyahang paghihirap, ay maaaring maging kung ano ang pinaka hindi paniwalaan tungkol sa kamatayan sa modernong lipunan. Samakatuwid, hindi kinakailangan ang pagtatapos ng buhay na nag-uudyok sa pinaka-takot. Sa halip, maaaring ito ang paraan kung saan nagtatapos ang buhay.

Ang pagwawasak ng pagkatao at dignidad ay pangunahing pinagmumulan ng pag-aalala at pagkabigo para sa mga namamatay na tao. Ang takot sa pagkamatay ay pinalakas dahil ang namamatay na mga tao ay nadumhan, nilimot, at itinago sa papel ng mga mamamayang pangalawang klase. Kaya, sa isang antas ng lipunan, ang takot at pagtanggi ay hindi nangangahulugan ng ganap na pag-iwas sa kamatayan, ngunit mas tama ang tumutukoy sa medicalization ng kamatayan na muling tinukoy ang namamatay na proseso sa isang mababang kalagayan, masinsinang teknolohiya, at potensyal na nakakamalat na sitwasyon na kailangang nilalaman at sanitized.

Ang namamatay na mga tao ay lumikha ng isang problema para sa kultura at sa pagsasanay ng gamot sa pamamagitan ng kanilang matagal, kadalasang presyur. Ang lingering na ito ay kadalasang puno ng kaguluhan at pagdurusa na likas sa malabo, pangit na larawan ng kontemporaryong kamatayan. Kahit na ang napaka terminong lingering, na kung saan ay hindi naaangkop sa karanasan sa buhay ng namamatay na tao limampung taon na ang nakakaraan, nagdadala ng isang negatibong, nakakatakot na kahulugan. Gayunpaman, ang terminong ito mismo ay nag-aalok ng pananaw sa kalikasan at kurso ng namamatay na karanasan sa aming mga kulturang may kinalaman sa teknolohiya at mga medikal na sistema.

Pagsasaayos ng Kamatayan

Ang mga lipunan, kahit na mga modernong lipunan, ay hindi lubos na tumanggi sa kamatayan. Sa halip, ayusin nila ito sa mga paraan na nagsasagawa ng mga porma ng panlipunang kontrol. Pinahihintulutan nila ang iba't ibang uri ng mga alamat, ritwal, at estratehiya na tumutukoy sa kalikasan ng kamatayan at nagpapatibay sa mga proseso ng kasalungat na kultura, reintegrasyon, at pagsasaayos ng mga tungkulin. Sa proseso ng pag-oorganisa para sa kamatayan, ang modernong lipunan ay naglalayong kontrolin, pamahalaan, at maglaman ng proseso ng pagkamatay sa mga paraan na hindi bababa sa nakakagambala sa paggana ng patuloy na kultura at panlipunang mga sistema. Kaya, kahit na ginamit ko at patuloy na gagamitin ang terminong pagtanggi sa paglalarawan ng mga modernong paraan ng kamatayan, ginagamit ko ito sa kwalipikadong paraan na ito sa sociologically. Ang kamatayan ay hindi, o kailanman ay naging ito, na ginawa mula sa pag-iral. Sa halip, ito ay "tinanggihan" ng mga pwersang panlipunan at pangkultura sa pinipigilan, pinamamahalaang, at iningatan ng kontrol.

Sa pagsasaalang-alang na ito, kapag na-reconfigure natin ang ating pagmumuni-muni sa mortalidad, mula sa lahat ng konsepto ng pagtanggi sa mas tiyak na konsepto ng pagkontrol at naglalaman ng kamatayan, ang tila kontradiksyon sa pagitan ng orientasyon ng America patungo sa kamatayan-pagtanggi at ang kamakailang kilusan patungo sa kamalayan ng kamatayan ay maaaring madaling magkasundo.

Ang pioneer ng kilusang kamalayan ng kamatayan ay si Elisabeth Kubler-Ross. Sa pamamagitan ng paglalathala ng Sa Kamatayan at Pagkamatay sa 1969, dinala niya ang isyu ng kamatayan sa labas ng closet at sa mainstream ng pag-uusap sa kultura. Ironically, sa isang kultura ng "pagtanggi" kung saan ang mga isyu ng kamatayan at pagkamatay ay tumanggap ng gayong kulang na pansin, ang kanyang aklat ay tumanggap ng malawakang pagkilala. Nagsisimula ito sa isang tono ng panaghoy kung saan pinupuna niya ang teknolohikal na mga saligan ng modernong kamatayan - kalungkutan, mekanisasyon, dehumanization, at impersonalization. Sa medyo tapat na wika siya portrays kung paano nakasisindak namatay ay maaaring maging, at kung paano medikal na paggamot ng mga namamatay na tao ay madalas na nawawalan ng pakikiramay at sensitivity. Binibigyang-contrast niya kung paano humihiyaw ang mga namamatay na tao para sa kapayapaan, pamamahinga, pagkilala sa kanilang mga paghihirap, at karangalan, ngunit tumanggap sa halip ng mga infusions, transfusions, invasive procedures, at mga plano ng aksyon na hinimok ng teknolohiya. Ang kanyang kaibahan ay tumama ng isang kurdon sa pampublikong Amerikano, na nagiging mas nag-aalala tungkol sa mga pagkakasala sa pagkamatay.

Sa buong kanyang aklat ay may reference sa ideya ng kamatayan-may-dignidad. Masigasig niyang itinataguyod ang panukala na ang pagkamatay ay hindi kailangang maging isang bagay na kahila-hilakbot at trahedya, ngunit maaaring maging isang pambuwelo para sa tapang, paglago, pagpapayaman at kagalakan. Nag-aalok siya ng isang hindi komplikadong pagtingin sa katahimikan, pagtanggap, at personal na tapang na maaaring makamit sa yugto ng pagtanggap. Ang kanyang halip simple at madaling pagtingin sa karangalan at kung paano ito maaaring makuha ay embraced bilang isang mapagkukunan ng kaginhawahan sa isang lipunan na nagiging takot sa mga indignities ng teknolohikal na kamatayan. Sa maraming paraan, ang apela ng kanyang mensahe ay direktang nauugnay sa pagiging simple at pag-asa nito. Sa maikli, nag-aalok ito ng isang walang-komplikadong solusyon sa isang nakakagambala at kumplikadong problema.

Ang Kamatayan ay Hindi Ang Pagtatapos ng Buhay

Ang thrust ng mensahe ni Kubler-Ross ay dalawang pronged. Ito ay nagpapahiwatig ng humanistic feat ng pagkamit ng dignidad sa buong pagkamatay. Nagtatanggol din ito na ang kamatayan ay hindi ang paghinto ng buhay. Sa halip, ito ay ang paglipat ng buhay mula sa makalangit na pag-iral sa hindi makalupa, espirituwal na buhay. Gayunman, sa alinmang pangyayari, ang kanyang mensahe ay nagbibigay ng kaaliwan. Pinapadali nito ang pagkontrol sa kamatayan: alinman sa pagbabagong ito ng pagkamatay sa isang pagkakataon para sa paglago at karangalan o sa kanyang muling pagkabuhay ng pisikal na kamatayan sa espirituwal na buhay - kawalang-hanggan.

Ang parehong humanistic at espirituwal na kakanyahan ng kanyang manifesto sa kamatayan at kamatayan ay nagkaroon ng isang malaking epekto sa paghubog ng rebolusyon ng thanatology ng nakaraang tatlong dekada. Ang paglalathala ng On Death and Dying, at ang pictorial interview sa Nobyembre 20, ang 1969 isyu ng LIFE magazine na nagpapalabas ng Kubler-Ross sa katanyagan at pambansang pansin. Ang personal na appearances sa telebisyon, coverage sa lokal at pambansang pahayagan at magasin kasama ang isang pakikipanayam sa Playboy, isinama sa kanyang charismatic pagkatao at natitirang mga kasanayan bilang isang tagapagbalita, mabilis na itinatag siya bilang nangungunang kapangyarihan ng bansa sa pag-aalaga ng mga namamatay.

Kahit na siya ay minimal na kasangkot sa mga kamay-sa-pangangalaga ng namamatay na mga pasyente at ang pag-unlad ng mga programa ng hospisyo sa Amerika, ang pangalan ng Kubler-Ross ay naging magkasingkahulugan sa kamatayan at namamatay. Sa kamakailang kasaysayan, nagsilbi siyang dominanteng tagapagsalita para sa mga pangangailangan ng mga namamatay na tao, at nagsilbing pioneering advocate para sa marangal na kamatayan. Makatarungan na sabihin na higit pa kaysa sa sinumang iba pa, siya ang naging responsable sa pagpapaunlad ng kilusang kamalayan ng kamatayan na sistematikong sa loob ng nakaraang tatlumpung taon ay hinangad na alisin ang matagal na balanseng pangkultura sa mga bagay ng pagdurusa, kamatayan, at kamatayan.

Sa kabila nito, sa kabila ng katotohanan na ang America ay nananatiling naghihirap at walang kamatayan, ang kultura ay handa na para sa kilusang "Kultin-Ross" na kilusan. " Sa isang panahon ng pagiging indibidwal, ang kanyang pagtingin sa kamatayan bilang huling yugto ng pag-unlad ay pare-pareho sa mas malawak na kultural na halaga ng self-actualization. Ang potensyal na kilusan ng tao, na may oryentasyong ito patungo sa therapeutic intervention at personal na transcendence, ay nakatulong upang itakda ang yugto para sa therapeutic management at kontrol ng namamatay na proseso. Sa ganitong paraan na ang mga hospisyo, habang ang isang direktang produkto ng estruktural ng kilusan ng kamalayan ng kamatayan, ay isang istruktura rin ang pagmumuni-muni ng pinagbabatayang halaga ng indibidwal na Amerikano at pagiging aktwal. Taliwas sa buhay na nagpapatuloy na pokus ng medikal na pagkamatay, ang mga hospice ay humingi ng pampakalma, humanistik, at espirituwal na mga alternatibo. Bilang isang pilosopiya at sistema ng pangangalaga, hinahangad nilang ibalik ang aliw at suporta na ibinigay ng mga ritwal at mga pattern ng mga tradisyonal na paraan ng kamatayan.

Ang mahalagang punto na makilala ay may dalawang bahagi. Una, ang pagtanggi ng kamatayan sa pamamagitan ng walang humpay na teknolohikal na pamamahala ng namamatay na mga indibidwal ay napakalayo sa kanyang diskarte, layunin, at mga bunga kaysa sa mga uri ng pangangalaga na hinahangad ng kamatayan-ng-dignidad, kilusan ng hospisyo. Pangalawa, sa kabila ng kanilang maliwanag na mga pagkakaiba, ang bawat isa sa mga tugon na ito sa problema ng kamatayan ay hinihimok ng isang pagnanais na kontrolin at pamahalaan ang namamatay na proseso. Ang aking pagtatalo na ang interbensyon ng teknolohikal at ang pagtugis ng karangalan ay parehong maging mga bagong icon at ritwal ng pagkontrol ng kamatayan sa modernong konteksto. Tulad ng tradisyonal na lipunang Kanluran na inorganisa upang gumawa ng kamatayan na kasiya-siya sa pamamagitan ng presensya ng komunidad, mga relihiyosong ritwal, at mga seremonya sa kultura, ang modernong lipunan ay naglalayong makamtan ang kamatayan sa pamamagitan ng mga pattern ng kontrol at pamamahala na naaayon sa mas malawak na mga folkways ng buhay; lalo, teknolohikal na pag-uumasa at paggamot sa therapeutic.

Artikulo Source:

Ang Katapusan ng Buhay: Technocratic na Nagtataka sa isang Edad ng Espirituwal na Yearning
by David Wendell Moller.

Muling na-print na may pahintulot ng publisher, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

I-click dito para sa karagdagang impormasyon at / o mag-order ng aklat na ito.

Tungkol sa Author

Itinuturo ni David Wendell Moller ang sosyolohiya sa School of Liberal Arts, kung saan siya ay tagapangulo din ng Programa sa Medical Humanities at Health Studies. Si Moller ay isang miyembro ng guro ng Programa sa Mga Medikal na Etika sa Indiana University School of Medicine. Ang kanyang resolusyon sa paggawa ng kamatayan at pagkamatay ng mas kaunting horrendous ang humantong sa kanya sa isang posisyon sa mga guro ng Palliative Care Program sa Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.