Kung Bakit Walang Kamatayan ang Kamatayan Kung Ang Iba Pang Live ay Mahaba kaysa sa IbaAng Grim Reaper laban sa isang Red Sunset. 1905. Ni Walter Appleton Clark. Courtesy Library of Congress

Hangga't may hindi pagkakapantay-pantay sa mga tao, ang kamatayan ay nakikita bilang ang dakilang leveler. Tulad ng natitira sa atin, ang mga mayaman at makapangyarihan ay kailangang tanggapin na ang kabataan ay panandalian, na ang lakas at kalusugan sa lalong madaling panahon ay nabigo, at ang lahat ng ari-arian ay dapat na lisanin sa loob ng ilang dekada.

Ito ay totoo na ang mas mahusay na-off, sa average, nanirahan mas mahaba kaysa sa mahihirap (in 2017, ang hindi bababa sa depresyon ng 10th ng populasyon ng UK ay nagkaroon ng buhay na pag-asa na pitong hanggang siyam na taon na mas matagal kaysa sa pinaka-deprived), ngunit ito ay dahil ang mga mahihirap ay mas nakalantad sa mga impluwensya sa pagpapahina ng buhay, tulad ng sakit at masamang diyeta, at tumatanggap ng mas mahirap pangangalaga sa kalusugan, sa halip na dahil ang mayaman ay maaaring pahabain ang kanilang buhay. Nagkaroon ng ganap na limitasyon sa buhay ng tao (walang sinuman ang nanirahan nang higit sa 52 taon na lampas sa biyerna animnapu't sampu), at ang mga lumapit sa limitasyong iyon ay nagawa ito salamat sa luck at genetika, hindi kayamanan at katayuan. Ang di-maiiwasang katotohanan na ito ay may malalim na hugis sa ating lipunan, kultura at relihiyon, at nakatulong ito upang pagyamanin ang pakiramdam ng nakabahaging sangkatauhan. Maaari nating bulagan o inggit ang magandang buhay ng ultrarich, ngunit maaari nating lahat na makiramay sa kanilang takot sa kamatayan at ang kanilang kalungkutan sa pagkawala ng mga mahal sa buhay.

Ngunit ito ay maaaring baguhin sa lalong madaling panahon kapansin-pansing. Ang pag-iipon at kamatayan ay hindi di maiiwasan para sa lahat ng nabubuhay na bagay. Halimbawa, ang hydra, isang maliit na freshwater polyp na may kaugnayan sa dikya, ay may kahanga-hangang kapasidad para sa pagpaparami ng sarili, na kung saan ay tumutukoy sa 'biological immortality'. Sinimulan na ngayon ng mga siyentipiko na maunawaan ang mga mekanismo na kasangkot sa pag-iipon at pagbabagong-buhay (ang isang kadahilanan ay tila ang papel na ginagampanan ng FOXO mga gene, na kumokontrol sa iba't ibang mga proseso ng cellular), at ang malalaking halaga ay namuhunan sa pananaliksik sa pagbagal o pag-reverse ng pag-iipon sa mga tao. Ang ilang mga anti-aging therapies ay nasa klinikal na pagsubok, at bagaman dapat nating gawin ang mga hula ng mga taong mahilig sa buhay na may pinch na asin, malamang na sa loob ng ilang dekada ay magkakaroon tayo ng teknolohiya upang mapalawak ang buhay ng tao nang malaki. Hindi na magkakaroon ng isang nakapirming limitasyon sa buhay ng tao.

Ano ang mga epekto nito sa lipunan? Tulad ng sinabi ni Linda Marsa sa kanyang Aeon sanaysay, ang buhay na extension ay nagbabanta sa pag-compound ng mga umiiral na inequalities, pagpapagana ng mga taong kayang bayaran ang mga pinakabagong therapy upang mabuhay na mas matagal na buhay, pag-iimbak ng mga mapagkukunan at pagtaas ng presyon sa iba. Kung hindi tayo nagbibigay ng pantay na pag-access sa anti-aging na teknolohiya, nagmumungkahi si Marsa, ang isang 'agwat ng kahabaan' ay bubuo, na magdadala ng malalim na tensyong panlipunan. Ang extension ng buhay ay magiging mahusay na unleveller.


innerself subscribe graphic


Sa tingin ko ang takot na ito ay itinatag na mabuti, at nais kong i-highlight ang isa pang aspeto nito. Ang agwat sa haba ng buhay ay magkakaroon ng pagkakaiba, hindi lamang sa dami ng buhay, kundi sa likas na katangian nito. Ang pagpapalawak ng buhay ay magbabago sa paraan ng pag-iisip natin sa ating sarili at sa ating buhay, na lumilikha ng malalim na sikolohikal na agwat sa pagitan ng mga may ito at yaong mga hindi.

Here ang ibig kong sabihin. Tayo ay, sa isang pangunahing kahulugan, transmitters, na nagpapanatili sa kung ano ang aming minana at ipasa ito sa susunod na henerasyon. Mula sa biolohikal na pananaw, kami ay mga transmiter ng mga gene - 'mga higante na mga lumbering na robot', sa makulay na parirala ni Richard Dawkins, na itinayo ng natural na seleksyon upang magtiklop ng aming DNA. Kami ay mga transmitters din ng mga kultural na artifact - mga salita, ideya, kaalaman, kasangkapan, kasanayan at iba pa - at anumang sibilisasyon ang produkto ng unti-unting pag-akumulasyon at pagpapabuti ng mga naturang artifact sa maraming henerasyon.

Gayunpaman, hindi tayo mahigpit na nakagapos sa mga tungkuling ito. Pinagana ng aming mga gene at kultura na lumikha kami ng mga lipunan kung saan maaari naming ituloy ang mga personal na interes at mga proyekto na walang direktang reproduktibo o halaga ng kaligtasan. (Bilang psychologist na si Keith Stanovich naglalagay ito, magagawa natin ang mga robot rebelde laban sa mga gene na lumikha sa atin.) Maaari tayong maging mga mamimili, mga kolektor at mga tagalikha - na nagpapalaki ng ating mga likas na pagnanasa, nagtitipon ng mga ari-arian at kaalaman, at nagpapahayag ng ating sarili sa pamamagitan ng sining at pisikal na aktibidad.

Ngunit kahit pa, nalalaman namin sa lalong madaling panahon na ang aming oras ay limitado at, kung nais namin ang aming mga proyekto, mga pag-aari at memorya upang matiis, kailangan naming mahanap ang mga tao na mag-aalaga sa kanila kapag wala na kami. Hinihikayat ng kamatayan ang karamihan sa sarili na hinihigop sa atin upang maging mga transmiter ng isang uri o iba pa. Mga mambabasa ng nobelang George Eliot Middlemarch (1871) ay matandaan ang kanyang larawan ng makasariling iskolar na si Edward Casaubon, na habang ang mga pamamaraang kamatayan ay nagiging pathetically desperate para sa kanyang kabataang asawa upang ipagpatuloy ang kanyang mga pananaliksik.

Ang pagpapalawak ng buhay ay magbabago nito. Ang mga may buhay na buhay ay hindi magkakaroon ng parehong kahulugan ng transience na mayroon kami. Magagawa nilang palayain ang kanilang mga sarili nang hindi nababahala na sila ay pag-aaksaya ng mahahalagang taon, yamang maaari nilang asahan ang maraming oras sa hinaharap upang makapalibot sa mas maliliit na bagay. Marahil ay hindi nila maramdaman ang anumang kagyat na ibahagi ang kanilang mga proyekto sa iba, alam na malamang na sila ay magkaroon ng maraming mga taon, at maaaring magtatag ng kaalaman at kultura pati na rin ang materyal na pag-aari. Maaari silang gumastos ng mga taon ng paglilinang ng kanilang mga isip, katawan at pakiramdam ng aesthetic, at maging nahuhumaling sa pagperpekto sa kanilang sarili, hindi nababahala na ang katandaan at kamatayan ay malapit na mapahamak ang lahat ng pagsisikap na ito.

Maaaring madama din nila ang kanilang mga sarili na higit na mataas sa mga may likas na lifespans. Makikita nila ang kanilang pinalawak na buhay bilang simbolo ng mataas na kalagayan, tulad ng isang luxury home o isang yate. Maaaring madama nila ang sarili sa isang mas malalim na paraan. Inilarawan ng pilosopong si Daniel Dennett ang sarili bilang isang uri ng kathambuhay - Ang nag-iisip na tagapagsalaysay ng kuwento na ipinakikita natin tungkol sa ating mga saloobin, karanasan, motibo, proyekto at karera. Ang mga salaysay na ito ay sa katunayan ay itinayo sa mabilisang, sa pamamagitan ng isang koleksyon ng mga medyo nabagbag na mga sistema ng utak, ngunit binibigyang-kahulugan namin ang mga ito bilang mga ulat ng isang pinag-isang nagpapatuloy na sarili.

Ang mga may buhay na buhay ay magagawang iikot ang mas maraming mas mayaman at mas maasahin na mga kwento ng buhay, puno ng pagpapabuti sa sarili at paglilinang sa sarili, at naglalaman ng mas kaunting mga insidente ng pagkawala at kalungkutan (sa pag-aakala na ang kanilang mga mahal sa buhay ay may buhay din). Bilang resulta, maaaring makita nila ang kanilang sarili - ang mga nagsasalaysay na tagapagsalaysay ng mga kamangha-manghang naratibo na multivolume na ito - bilang higit na tunay na mahalaga kaysa sa mga selves ng mga taong may mga di-naagaw na buhay, na makapagsasabi lamang ng malungkot na maikling kwento.

Siyempre, kahit na ang mayaman sa buhay na buhay ay huli ay kailangang harapin ang kanilang sariling moralidad, ngunit sa loob ng maraming mga dekada sila ay mabubuhay bilang mga may-ari at mga nagtitipon sa halip na bilang mga transmitters. Sa pamamagitan ng mga pamantayan ng indibidwal na modernong lipunang Kanluranin, sila ay magiging napakalaking pribilehiyo sa mga may buhay na hindi naapektuhan - mga miyembro ng isang alien species halos. Hindi mahirap isipin ang marahas na sitwasyon kung saan ang mga mahihirap na lumilipat ay lumalaban laban sa pinalawak na klase. Ang pelikula ni Fritz Lang Pusod (1927) ay magmukhang prophetic.

Hindi ito nangangahulugan na ang extension ng buhay ay hindi maaaring hindi maging isang masamang bagay. Ito ang ginagawa natin sa ating buhay na mahalaga. Ang panganib ay nakasalalay sa pag-alis ng check sa self-indulgence na ibinibigay ng kamatayan, at sa malalim na bagong hindi pagkakapantay-pantay na maaaring alisin ng pag-alis nito. Marahil maaari naming mapawi ang huli sa pamamagitan ng paggawa ng buhay-extension teknolohiya malawak na magagamit, kahit na mismo ay nagdadala ng mga panganib ng overpopulation at mapagkukunan pag-ubos. Sa anumang antas, kung gusto nating mapanatili ang isang matatag na lipunan, kailangan nating makahanap ng ilang paraan ng pag-alis ng pagkawala ng antas ng impluwensyang pinatutunayan ng kamatayan, at ng pagpapanatili ng kapakumbabaan at paghati-hati ng sangkatauhan na nagdudulot nito.Aeon counter - huwag alisin

Tungkol sa Ang May-akda

Si Keith Frankish ay isang pilosopo at manunulat. Siya ay isang honorary reader sa pilosopiya sa University of Sheffield, isang pagbisita sa pananaliksik kapwa sa Open University, UK, at isang adjunct propesor sa Brain and Mind Program sa University of Crete. Siya ay naninirahan sa Greece.

Ang artikulong ito ay orihinal nai-publish sa libu-libong taon at na-publish sa ilalim ng Creative Commons.

Mga Kaugnay Books

at InnerSelf Market at Amazon