Isang anting-anting na may pakpak sa Egypt na may pakpak (circa 1070 –945 BC).

Sa buong sinaunang panahon, mula sa Mediteraneo hanggang Ehipto at Gitnang Silangan ngayon, naniniwala ang mga tao na ang kasawiang-palad, kasama ang mga aksidente, sakit, at kung minsan maging ang pagkamatay, ay sanhi ng panlabas na pwersa.

Sila ay maging mga diyos o iba pang mga uri ng mga supernatural na puwersa (tulad ng a demonyo), mga tao - anuman ang pananampalataya - humingi ng mahiwagang paraan ng proteksyon laban sa kanila.

Habang ang gamot at agham ay wala sa sinaunang panahon, nakikipagkumpitensya sila sa mga naka-ugat na sistema ng mahika at ang malawak na paggalaw dito. Ang mga tao ay kumunsulta sa mga propesyonal na salamangkero at nagsanay din ng kanilang sariling mga anyo ng katutubong mahika.

Posibleng nagmula sa salitang Latin na "amoliri", nangangahulugang "upang itaboy" o "upang iwasan", ang mga anting-anting ay pinaniniwalaang nagtataglay ng likas na mga katangian ng mahiwagang. Ang mga katangiang ito ay maaaring likas na intrinsic (tulad ng mga pag-aari ng isang partikular na bato) o taglay ng artipisyal na tulong ng isang spell.

Hindi nakakagulat na ang paggamit ng mga anting-anting ay isang mahalagang bahagi ng buhay. Mula sa mga alahas at dekorasyon sa mga gusali, hanggang sa papyri na nakasulat sa mga spell, at maging sa mga burloloy sa hardin, itinuring silang mabisang paraan ng proteksyon.

Ang mga anting-anting ay nasa paligid ng libu-libong taon. Mga pendants ng amber mula sa edad na Mesolithic ng Denmark (10,000-8,000 BC) ay tila isinusuot bilang isang uri ng pangkaraniwang proteksyon.

Alahas at burloloy na tumutukoy sa pigura ng scarab beetle ay naging tanyag din sa lahat ng layunin na mga anting-anting sa Egypt, na nagsimula sa simula ng Gitnang Kaharian (2000 BC).

Isang pendant ng solar scarab mula sa nitso ng Tutankhamen. Wikimedia Commons

Dalawa sa mga pinaka-karaniwang simbolo ng proteksyon ay ang mata at ang phallus. Ang isa o parehong disenyo ng anting-anting ay lilitaw sa maraming mga konteksto, na nagbibigay ng proteksyon ng katawan (sa anyo ng mga alahas), isang gusali (bilang mga plake sa mga panlabas na dingding), isang libingan (bilang isang nakasulat na motibo), at kahit ang kuna ng sanggol (bilang isang mobile o kuna ornament).

Halimbawa sa Greece at Gitnang Silangan, ang masama mata ay may isang kasaysayan na umaabot hanggang libu-libong taon. Ngayon ang imahe ay nagpapalamuti sa mga lansangan, gusali at maging mga puno ng mga nayon.

Isang puno na pinalamutian ng masamang simbolo ng mata sa isang nayon ng Turkey. Marguerite Johnson

Ang mahika sa likod ng masasamang mata ay batay sa paniniwala na ang malevolence ay maaaring idirekta sa isang indibidwal sa pamamagitan ng isang hindi magandang sulyap. Alinsunod dito, ang isang "pekeng" mata, o masamang mata, ay sumisipsip ng nakakasamang hangarin na kapalit ng mata ng target.

Mga tugtog ng hangin

Greek 'herm' (mga ika-anim na siglo BC).

Ang phallus ay isang uri ng mahiwagang proteksyon sa sinaunang Greece at Roma. Ang iskulturang Griyego na kilala bilang isang "herm" sa Ingles ay gumagana bilang apotropaic mahika (ginamit upang maitaboy ang kasamaan). Ang mga nasabing artefact, na nagtatampok ng ulo at katawan sa itaas ng isang pediment - madalas na sa hugis ng isang phallus at, kung hindi, tiyak na nagtatampok ng isang phallus - ay ginamit bilang mga marker ng hangganan upang maiwasang lumabas ang mga lumalabag.

Ang ipinahiwatig na banta ay ang panggagahasa; lumapit sa isang puwang na hindi iyong sarili, at maaari kang magdusa ng mga kahihinatnan. Ang banta na ito ay inilaan upang mabigyang kahulugan ng talinghaga; katulad, ang isang paglabag sa pag-aari ng iba ay mangangailangan ng ilang uri ng parusa mula sa supernatural na larangan.

Ang phulus amulet ay popular din sa sinaunang magic ng Italya. Sa Pompeii, natuklasan ng mga arkeologo ang mga chime ng hangin na tinawag tintinnabulum (nangangahulugang "maliit na kampanilya"). Ang mga ito ay nakabitin sa mga hardin at may anyo ng isang phallus na pinalamutian ng mga kampanilya.

Ang hugis na ito ng phallic, na madalas na morphing sa mga form na bawdy, ay nagpakita ng parehong babala tulad ng mga rebulto ng herm sa Greece. Gayunpaman, ang mga hugis ng komiks na may pagsama sa pag-tink ng mga kampanilya ay nagsiwalat din ng paniniwala sa proteksiyon na lakas ng tunog. Ang pagtawa ay pinaniniwalaang makakaiwas sa masasamang puwersa, tulad ng tunog ng mga huni.

Ang isang pang-agham na pagtingin sa mahika ay ang paggana nito bilang huling recourse para sa mga desperado o tinanggal. Sa puntong ito, nagpapakita ito bilang isang umaasang aksyon, na binigyang kahulugan ng ilang mga modernong komentarista bilang isang uri ng sikolohikal na paglaya mula sa stress o isang pakiramdam ng kawalan ng lakas.

Contemporary 'mahiwagang pag-iisip'

Sa konteksto ng "Mahiwagang pag-iisip", ang mga anting-anting ay maaaring paalisin ng mga kritikal na nag-iisip ng lahat ng mga panghihimok, ngunit mananatili silang ginagamit sa buong mundo.

Kadalasang sinamahan ng agham at sentido komun, ngunit hindi palaging, ang mga anting-anting ay muling nagbago sa panahon ng pandemya ng COVID-19. Ang mga anting-anting ay pantay na magkakaiba, nagmumula sa lahat ng mga hugis at sukat, at isinulong ng mga pulitiko, pinuno ng relihiyon at mga impluwensyang panlipunan.

Isang tradisyunal na anyo ng palamuti at proteksyon sa kulturang Java, na tanyag ngayon sa mga turista, "Nasunog na ugat" bracelets, kilala bilang "Akar bahar", naibenta ng mga shamans ng komunidad. Pansamantala, ang Ministro ng Agrikultura ng Indonesia na si Syahrul Yasin Limpo, ay nagsulong ng isang kwintas na aromatherapy naglalaman ng isang eucalyptus potion na binabanggit bilang isang preventative laban sa COVID (walang silbi sa mga tuntunin ng agham ngunit marahil ay hindi gaanong mapanganib kaysa sa Hydroxychloroquine).

Itinutulak ng kuwintas na ito ang tanong: saan nagsisimula ang alternatibong gamot at mahika? Ito ay hindi isang bagong tanong, dahil nagkaroon ng isang intersection sa pagitan ng mahiwagang kaalaman at medikal na kaalaman sa loob ng libu-libong taon.

Sa Babilonia, mga 2000-1600 BC, isang kondisyong kilala bilang "kuràrum disease" (nakilala bilang isang ringworm, mga sintomas na kasama dito ang mga facial pustule), ay sinagot ng parehong mga salamangkero at doktor. At sa isang teksto mayroong isang "manggagamot" na lilitaw gampanan ang papel na ginagampanan ng salamangkero at doktor.

Ang iba pang mga sinaunang kultura ay nagsanay din ng mahika sa medisina sa pamamagitan ng mga anting-anting. Sa Greece, inireseta ng mga salamangkero mga anting-anting upang pagalingin ang naglalagalag na sinapupunan, isang kalagayan kung saan pinaniniwalaan na matanggal at maglalakbay ang sinapupunan sa buong katawan ng isang babae, kaya't nagdulot ng hysteria.

Ang mga anting-anting na ito ay maaaring magkaroon ng anyo ng mga alahas kung saan nakasulat ang isang baybay. Ginamit din ang mga anting-anting upang maiwasan ang pagbubuntis, tulad ng ebidensya sa isang resipe na nakasulat sa Griyego mula noong ikalawang siglo BC, na nagturo sa mga kababaihan na: "kumuha ng isang bean na may isang bug sa loob nito at itali ito sa iyong sarili bilang isang anting-anting."

Sa isang kontemporaryong konteksto ng relihiyon, ang mga nakasulat na anting-anting ay pinapalitan ang mga spelling ng mga panalangin. Sa Thailand, halimbawa, Phisutthi Rattanaphon, isang Abbot sa Wat Theraplai Temple sa Suphan Buri, ay naglabas ng mga taong may papel na kahel na nakasulat ng mga salitang proteksiyon at larawan.

Dinisenyo upang itaboy ang COVID-19, ang mga papel ay kumakatawan sa crossover sa pagitan ng mahika at relihiyon; isang tularan na nakabaon bilang paglabo ng mahika at gamot sa maraming mga konteksto ng kasaysayan at kultural. Sa kabutihang palad, ang mga maskara sa mukha at hand sanitiser ay magagamit din sa templo.

Tungkol sa Author

Marguerite Johnson, Propesor ng Classics, University of Newcastle

Ang artikulong ito ay muling nai-publish mula sa Ang pag-uusap sa ilalim ng lisensya ng Creative Commons. Basahin ang ang orihinal na artikulo.