Paano tayo namumuhay ng mabuti, kasiya-siya?

Unang kinuha ni Aristotle ang tanong na ito sa kanyang Nicomachean Ethics – arguably ang unang pagkakataon na sinuman sa Western intelektwal na kasaysayan ay nakatutok sa paksa bilang isang standalone na tanong.

Bumuo siya ng teleological na tugon sa tanong kung paano tayo dapat mabuhay. Iminungkahi ni Aristotle, sa madaling salita, ang isang sagot na batay sa pagsisiyasat sa ating layunin o mga layunin (telos) bilang isang species.

Ang ating layunin, aniya, ay maaaring matuklasan sa pamamagitan ng pag-aaral ng ating kakanyahan - ang mga pangunahing katangian ng kung ano ang ibig sabihin ng pagiging tao.

Mga dulo at kakanyahan

"Ang bawat kasanayan at bawat pagtatanong, at gayundin ang bawat aksyon at makatwirang pagpili, ay iniisip na naglalayon sa ilang kabutihan;" Sinabi ni Aristotle, "at sa gayon ang mabuti ay angkop na inilarawan bilang ang layunin ng lahat."

Upang maunawaan kung ano ang mabuti, at samakatuwid kung ano ang dapat gawin upang makamit ang mabuti, kailangan muna nating maunawaan kung anong mga uri ng mga bagay tayo. Ito ay magbibigay-daan sa amin upang matukoy kung ano talaga ang mabuti o masamang function.

Para kay Aristotle, ito ay isang pangkalahatang naaangkop na katotohanan. Kumuha ng kutsilyo, halimbawa. Dapat muna nating maunawaan kung ano ang kutsilyo upang matukoy kung ano ang bubuo ng wastong paggana nito. Ang kakanyahan ng isang kutsilyo ay ang paghiwa nito; iyon ang layunin nito. Sa gayon ay maaari nating sabihin na ang isang mapurol na kutsilyo ay isang masamang kutsilyo - kung hindi ito maputol nang maayos, ito ay nabigo sa isang mahalagang kahulugan upang maayos na matupad ang paggana nito. Ito ay kung paano nauugnay ang kakanyahan sa paggana, at kung paano ang pagtupad sa tungkuling iyon ay nangangailangan ng isang uri ng kabutihan para sa bagay na pinag-uusapan.

Siyempre, ang pagtukoy sa pag-andar ng isang kutsilyo o isang martilyo ay mas madali kaysa sa pagtukoy sa pag-andar ng Bading sapiens, at samakatuwid kung ano ang mabuti, kasiya-siyang buhay ay maaaring kasangkot para sa amin bilang isang species.

Sinasabi ni Aristotle na ang ating tungkulin ay dapat na higit pa sa paglaki, nutrisyon at pagpaparami, dahil ang mga halaman ay may kakayahan din dito. Ang ating tungkulin ay dapat na higit pa sa pang-unawa, dahil ang mga hayop na hindi tao ay may kakayahang ito. Kaya't ipinapanukala niya na ang ating kakanyahan - kung bakit tayo natatangi - ay ang mga tao ay may kakayahang mangatuwiran.

Kung gayon, kung ano ang kasangkot sa isang mabuti, maunlad na buhay ng tao, ay "isang uri ng praktikal na buhay ng bahaging iyon na may dahilan". Ito ang simula ng etika ni Aristotle.

Dapat tayong matutong mangatuwirang mabuti at bumuo ng praktikal na karunungan at, sa paglalapat ng dahilan na ito sa ating mga desisyon at paghatol, dapat nating matutunang hanapin ang tamang balanse sa pagitan ng labis at kakulangan ng kabutihan.

Ito ay sa pamamagitan lamang ng pamumuhay ng isang buhay na "malinis na aktibidad na naaayon sa katwiran", isang buhay kung saan tayo yumayabong at ginagampanan ang mga tungkulin na dumadaloy mula sa malalim na pag-unawa at pagpapahalaga sa kung ano ang tumutukoy sa atin, na maaari nating makamit. eudaimonia – ang pinakamataas na kabutihan ng tao.

 Paaralan ng Athens - Raphael (1509). Pampublikong domain

Nauuna ang pag-iral sa kakanyahan

Napakaimpluwensya ng sagot ni Aristotle na humubog sa pag-unlad ng mga pagpapahalagang Kanluranin sa loob ng millennia. Salamat sa mga pilosopo at teologo tulad ng Tomas ng Aquino, ang kanyang matibay na impluwensya ay maaaring masubaybayan sa panahon ng medieval hanggang sa Renaissance at hanggang sa Enlightenment.

Sa panahon ng Enlightenment, ang nangingibabaw na pilosopikal at relihiyosong mga tradisyon, na kinabibilangan ng gawain ni Aristotle, ay muling sinuri sa liwanag ng mga bagong Kanluraning prinsipyo ng pag-iisip.

Simula noong ika-18 siglo, nakita ng panahon ng Enlightenment ang pagsilang ng modernong agham, at kasama nito ang pagpapatibay ng prinsipyo nullius sa pandiwa – literal, “take nobody’s word for it” – na naging motto ng Royal Society. Nagkaroon ng kaukulang paglaganap ng mga sekular na pamamaraan sa pag-unawa sa likas na katangian ng realidad at, sa pamamagitan ng pagpapalawig, ang paraan na nararapat nating mamuhay.

Isa sa pinaka-maimpluwensyang mga sekular na pilosopiyang ito ay eksistensyalismo. Noong ika-20 siglo, Jean-Paul Sartre, isang pangunahing tauhan sa eksistensyalismo, ay humarap sa hamon ng pag-iisip tungkol sa kahulugan ng buhay nang hindi umaayon sa teolohiya. Nagtalo si Sartre na si Aristotle, at ang mga sumunod sa yapak ni Aristotle, ay nasa likod ng lahat.

Nakikita tayo ng mga eksistensiyalista na nagpapatuloy sa ating buhay na gumagawa ng tila walang katapusang mga pagpipilian. Pinipili natin kung ano ang ating isusuot, kung ano ang ating sasabihin, kung ano ang mga karera na sinusunod natin, kung ano ang ating pinaniniwalaan. Ang lahat ng mga pagpipiliang ito ay bumubuo sa kung sino tayo. Binuod ni Sartre ang prinsipyong ito sa formula na "existence precedes essence".

Itinuturo sa atin ng mga existentialists na tayo ay ganap na malaya na mag-imbento ng ating sarili, at samakatuwid ay ganap na responsable para sa mga pagkakakilanlan na pinili nating gamitin. "Ang unang epekto ng existentialism," isinulat ni Sartre sa kanyang sanaysay noong 1946 Ang eksistensyalismo ay isang Humanismo, “ay inilalagay nito ang bawat tao sa pag-aari ng kanyang sarili kung ano siya, at inilalagay ang buong responsibilidad para sa kanyang pag-iral sa kanyang sariling mga balikat.”

Ang mahalaga sa pamumuhay ng isang tunay na buhay, sasabihin ng mga existentialist, ay ang pagkilala na hinahangad natin ang kalayaan kaysa sa lahat. Naninindigan sila na hindi natin dapat itanggi ang katotohanang sa panimula tayo ay malaya. Ngunit kinikilala din nila na marami tayong pagpipilian kung ano ang maaari nating maging at kung ano ang magagawa natin na ito ay pinagmumulan ng dalamhati. Ang paghihirap na ito ay isang pakiramdam ng ating malalim na responsibilidad.

Binibigyang-liwanag ng mga eksistensyalista ang isang mahalagang kababalaghan: kinukumbinsi nating lahat ang ating sarili, sa ilang mga punto at sa ilang lawak, na tayo ay "nakatali sa mga panlabas na kalagayan" upang makatakas sa dalamhati ng ating hindi matatakasan na kalayaan. Ang paniniwalang nagtataglay tayo ng isang paunang natukoy na kakanyahan ay isang panlabas na pangyayari.

Ngunit ang mga eksistensyalista ay nagbibigay ng isang hanay ng iba pang mga sikolohikal na nagpapakita ng mga halimbawa. Isinalaysay ni Sartre ang isang kuwento ng panonood ng isang waiter sa isang cafe sa Paris. Napansin niya na ang waiter ay gumagalaw nang medyo tumpak, medyo masyadong mabilis, at tila medyo sabik na mapabilib. Naniniwala si Sartre na ang pagmamalabis ng waiter sa pagiging waiter ay isang gawa – na dinadaya ng waiter ang kanyang sarili sa pagiging isang waiter.

Sa paggawa nito, pangangatwiran ni Sartre, itinatanggi ng waiter ang kanyang tunay na sarili. Sa halip ay pinili niyang kunin ang pagkakakilanlan ng isang bagay maliban sa isang malaya at nagsasarili na nilalang. Ang kanyang gawa ay nagpapakita na siya ay tinatanggihan ang kanyang sariling kalayaan, at sa huli ang kanyang sariling sangkatauhan. Tinatawag ni Sartre ang kundisyong ito na "masamang pananampalataya".

Isang tunay na buhay

Taliwas sa kuru-kuro ni Aristotle sa eudaimonia, itinuturing ng mga eksistensyalista ang pagiging tunay na kumikilos bilang pinakamataas na kabutihan. Nangangahulugan ito na hindi kailanman kumilos sa paraang itinatanggi na tayo ay malaya. Kapag gumawa tayo ng isang pagpipilian, ang pagpili na iyon ay dapat na ganap na atin. Wala tayong kakanyahan; tayo ay walang iba kundi ang ginagawa natin para sa ating sarili.

Isang araw, si Sartre ay binisita ng isang mag-aaral, na humingi ng kanyang payo tungkol sa kung dapat ba siyang sumali sa pwersang Pranses at ipaghiganti ang pagkamatay ng kanyang kapatid, o manatili sa bahay at magbigay ng mahalagang suporta para sa kanyang ina. Naniniwala si Sartre na ang kasaysayan ng moral na pilosopiya ay walang tulong sa sitwasyong ito. "Malaya ka, kaya pumili," sagot niya sa mag-aaral - "iyon ay, mag-imbento". Ang tanging pagpipilian na maaaring gawin ng mag-aaral ay isa na tunay na kanya.

Lahat tayo ay may mga damdamin at tanong tungkol sa kahulugan at layunin ng ating buhay, at hindi ito kasing simple ng pagpili ng panig sa pagitan ng mga Aristotelians, ng mga existentialist, o alinman sa iba pang mga moral na tradisyon. Sa kanyang sanaysay, Na ang Pag-aaral ng Pilosopiya ay ang Matuto na Mamatay (1580), natagpuan ni Michel de Montaigne kung ano ang marahil ay isang perpektong gitnang lupa. Iminungkahi niya na "ang pag-iisip ng kamatayan ay ang pag-iisip ng kalayaan" at na "siya na natutong mamatay ay nakalimutan kung ano ang maging isang alipin".

Sa kanyang karaniwang istilo ng pagbibiro, nagtapos si Montaigne: “Gusto kong dalhin ako ng kamatayan sa pagtatanim ng mga repolyo, ngunit nang walang anumang maingat na pag-iisip tungkol sa kanya, at lalong hindi natatapos ang aking hardin.”

Marahil si Aristotle at ang mga existentialist ay maaaring magkasundo na sa pag-iisip lamang tungkol sa mga bagay na ito - mga layunin, kalayaan, pagiging tunay, mortalidad - na nagtagumpay tayo sa katahimikan na hindi kailanman naiintindihan ang ating sarili. Ang pag-aaral ng pilosopiya ay, sa ganitong diwa, upang matutunan kung paano mamuhay.

Tungkol sa Ang May-akda

Oscar Davis, Indigenous Fellow - Assistant Professor sa Pilosopiya at Kasaysayan, Bond University

Ang artikulong ito ay muling nai-publish mula sa Ang pag-uusap sa ilalim ng lisensya ng Creative Commons. Basahin ang ang orihinal na artikulo.

mga librong_alam