Imahe sa pamamagitan ng Sasin Tipchai

Ang mga kasanayan sa pagmumuni-muni ng Budista at paggalugad sa siyensya ay nagpapakita ng dalawang paraan ng pag-alam. Gamit ang siyentipikong pamamaraan, tinitingnan natin sa labas ang ating sarili para sa katotohanan, hinahati ang mundo upang makita kung ang mga lihim ng katotohanan ay nagtatago sa mga bitak. Samantala, sa pamamagitan ng pagmumuni-muni, itinutuon namin ang aming pansin sa loob, umaasa sa karanasan sa pag-alam, naghahanap upang malutas ang mga tanong sa kanilang sarili sa pagsasakatuparan ng di-duality at ang dakilang misteryo ng kamalayan.

Habang inihahambing nila ang mga tala, ang mga siyentipiko at mga iskolar ng Budista ay parehong namangha sa katotohanan na ang dalawang paraan ng pag-alam ay nakarating sa napakaraming katulad na mga konklusyon. Ang pisika ay isang arena kung saan nagkasundo ang dalawa. Bagaman imposible sa mga physicist na gumagamit ng mga sopistikadong bubble chamber at laser photography upang pag-aralan ang mga sub-atomic na kaganapan, natuklasan ng mga Budista ang hindi bababa sa mga pangunahing prinsipyo ng subatomic physics sa pamamagitan ng kanilang mga kasanayan sa pagmumuni-muni.

Ang pagmumuni-muni ay maaaring magbunyag na walang solididad kahit saan, na ang nagmamasid ay hindi maaaring ihiwalay mula sa kung ano ang naobserbahan, na ang mga phenomena ay tila lumilitaw mula sa kawalan, at ang lahat ay nakakaapekto sa lahat ng iba pa sa isang co-emergent na sistema na kinilala ng mga siyentipiko at pinangalanang "nonlocality. .” Ang mga insight na ito ay natuklasan ng maraming meditator na itinuon lamang ang kanilang pansin sa loob.

Ang Buddhist at siyentipikong mga mapa ng isip at katalusan ay kapansin-pansing magkatulad. Higit pa rito, ang mga Budista sa loob ng maraming siglo ay nag-aaral sa mailap na katangian ng "sarili" at kamalayan, mga konsepto na patuloy na niloloko ang mga neuroscientist. Maraming mga Budista ang nalutas pa ang mga palaisipang ito, kahit na sa kasiyahan ng indibidwal na nagninilay-nilay.

Buddhist meditation: isang anyo ng siyentipikong pananaliksik

Ang pagmumuni-muni ng Budista mismo ay maaaring maunawaan bilang isang anyo ng siyentipikong pananaliksik. Sinusubukan ng mga meditator na mapanatili ang pang-agham na saloobin ng kawalang-kinikilingan habang sinisiyasat ang kanilang sarili. Nais din nilang tingnan ang buhay nang walang pagkiling sa pag-aaral na may mga personal na hangarin o mga paunang teorya. "Ang katotohanan lang, ma'am."

Ang isang siyentipiko ay maaaring magtaltalan na ang kanyang mga natuklasan ay layunin dahil ang mga ito ay maaaring ma-verify ng isang tao na kinokopya ang mga eksperimento o muling ginagawa ang mga mathematical equation. Gayunpaman, ang bawat Buddhist meditator na nagsasagawa ng isang tiyak na landas ng pagtatanong ay, sa isang kahulugan, muling ginagawa ang eksperimento, at karamihan ay makakarating sa mga katulad na konklusyon tungkol sa kalikasan ng sarili at katotohanan. Sa pagmumuni-muni ng pag-iisip, kung ano ang kilala bilang "ang pag-unlad ng pananaw" ay nagbubukas sa medyo karaniwang paraan para sa karamihan ng mga tao.

Nais ng Buddha na ang bawat isa sa atin ay maging isang siyentipiko, gamit ang ating sarili bilang mga paksa. Inirerekomenda niya ang isang maingat na dekonstruksyon ng mga tila solidong katotohanan ng isip at katawan bilang isang paraan upang tuklasin ang kanilang mga pinagmumulan, at sa gayon ay ihayag ang ating pagkakaisa sa mundo. Gaya ng sinasabi sa Abhidhamma, isang sinaunang tekstong Budista, “ang unang gawain ng pagninilay-nilay (vipassana) ay . . . ang paghihiwalay ng isang tila siksik na masa.”

Itinakda rin ng modernong agham ang gawain ng pag-disassemble ng realidad at natagpuan—himala ng mga himala—na ang pagkakaisa ay naroroon, sa tunay na kaibuturan. Kung may napatunayan man ito, napatunayan ng siyentipikong pananaliksik sa nakalipas na ilang dekada ang mystical vision bilang ang tunay na katotohanan. Walang maihihiwalay sa anumang bagay. Sinusubukan ng mga siyentipiko na ipahayag ang pagkakaisang ito sa pamamagitan ng pagpasok ng connector: wave-particle, space-time, matter-energy.

Bagama't tinulungan ng modernong agham ang sangkatauhan na makamit ang mga bagong antas ng materyal na kaginhawahan, ang pinakadakilang regalo nito ay maaaring maging espirituwal—isang mas tumpak at kasiya-siyang paraan ng pag-unawa sa ating sarili. Sa halip na bawasan ang mga tao sa mga materyal na proseso, gaya ng iginiit ng ilang kritiko, ipinapakita lang sa atin ng mga siyentipiko ang mga partikular na thread na nag-uugnay sa atin sa buong buhay at sa uniberso.

Ang isang molekula ng protina o isang finger print, isang pantig sa radyo o isang ideya mo ay nagpapahiwatig ng buong makasaysayang pag-abot ng stellar at organic na ebolusyon. Ito ay sapat na upang pakiligin ka sa lahat ng oras. -- John Platt, The Steps to Man.

Ang Buddha: isang siyentipiko ng sarili

Ang Buddha ay isang mahusay na siyentipiko ng sarili. Malinaw sa P?li Canon na hindi siya gaanong nababahala sa cosmic consciousness, at walang ebidensya na naniniwala siya sa anumang diyos o diyosa. Siya ay tahimik din sa tanong ng isang unang dahilan, na nagsasabing imposibleng matunton ang "karma," ang kumpletong kasaysayan ng alinman sa isang indibidwal o sa uniberso. Sa halip, sa kabuuan ng kanyang mga diskurso ay makikita natin na binibigyang-diin ng Buddha ang tinatawag kong "biological consciousness."

Ang mga tagubilin sa pagmumuni-muni ng Buddha sa P?li Canon ay halos eksklusibong nakatuon sa mga natural na proseso ng ating pisikal at mental na buhay. Sinasabi niya sa atin na pagnilayan ang ating balat at buto, ang ating nervous system, ang mga proseso ng paglalakad, pandinig, pagtingin, at pag-iisip. Ayon sa Buddha, ang lahat ng kailangan nating malaman tungkol sa buhay at katotohanan ay matatagpuan sa loob ng “katawang ito na may haba.” Sinasabi sa atin ng Buddha na maging personal na pamilyar sa katotohanang ito sa pamamagitan ng pagninilay sa mga pagbabagong nagaganap sa loob natin sa bawat sandali:

Sa kabuuan ng kanyang mga turo, halimbawa, binibigyang-diin ng Buddha ang hindi permanenteng kalikasan ng lahat ng mga phenomena. Ang pag-alala sa unibersal na katotohanang ito (na dokumentado mula sa Heraclitus hanggang Heisenberg) ay kritikal sa ating personal na kaligayahan, dahil ang katotohanan na ang lahat ay nasa transisyon ay nangangahulugan na hindi tayo maaaring humawak sa anumang bagay o karanasan, o sa buhay mismo. Kung makakalimutan natin ang tungkol sa impermanence at susubukan nating hawakan o hawakan ang mga bagay, hindi maiiwasang lumikha tayo ng pagdurusa para sa ating sarili.

Ayon sa Buddha, sa pamamagitan ng pagdanas ng sarili nating di-permanenteng kalikasan—sa pamamagitan ng pakiramdam at pagmumuni-muni dito nang regular—matututo tayong manirahan sa katotohanang ito at mamuhay ayon dito. Habang nagiging pamilyar tayo sa radikal na impermanence ng karanasan ng bawat sandali, maaaring hindi na tayo maliligaw sa sarili nating sistema ng pagnanasa; hindi kami gaanong kumapit o kaya'y "nakabitin." Nagagawa nating mamuhay nang higit na naaayon sa paraan ng mga bagay. Ito ay isang halimbawa kung paano nagamit ng Buddha ang kanyang mga siyentipikong pananaw sa paglilingkod sa espirituwalidad.

Ang mga umiinom ng pinakamalalim na katotohanan ay masayang namumuhay nang may matahimik na pag-iisip.
Dhammapada

Ang Buddha: isang espirituwal na biologist

Bilang isang espirituwal na biologist, pinag-aralan ng mabuti ng Buddha ang kalagayan ng tao. Nagbigay siya ng malawak na balangkas ng kanyang mga natuklasan sa Four Noble Truths, ang una ay nagpahayag na ang buhay ay likas na hindi kasiya-siya, isang panahon ng patuloy na pangangailangan at pagnanais na sinamahan ng ilang sukat ng sakit, kalungkutan, karamdaman, at hindi maiiwasang pagtanda at kamatayan.

Ang First Noble Truth (dukkha sa Pali, isinalin bilang "pagdurusa") ay bahagi ng deal kapag nakakuha tayo ng katawan ng tao at nervous system—panahon. Binanggit ng mga kritiko ang First Noble Truth bilang patunay na ang Buddha ay negatibo sa buhay, ngunit siya ay gumagawa lamang ng siyentipikong obserbasyon.

Ang kalagayan ng tao na ito ay maaaring mukhang hindi makatao sa atin, ngunit nangangahulugan lamang iyon na hindi ito nakakatugon sa ating mga pamantayan ng pagiging patas. Nais nating maging iba ang buhay, at sa kabalintunaan, ang pagnanais na iyon mismo ay maaaring maging pangunahing pinagmumulan ng ating pagdurusa.

Ang lahat ng ito ay hindi upang tanggihan na mayroong kagalakan, pag-ibig, kasiyahan, at saya sa isang buhay, ngunit ang mahirap na mga katotohanan ay mas tiyak. Hindi madaling magkaroon ng katawan, lumalaban sa grabidad mula umaga hanggang gabi, habang-buhay na nangangailangan ng pagkain, init, at tirahan, at hinihimok ng pagnanasang manganak. Ito ang mga biyolohikal na kondisyon kung saan tayo ipinanganak, at kung ano ang nakita ng Buddha ay kailangan nating magkaroon ng malalim na panloob na pag-unawa at pagtanggap sa mga ito kung sakaling makahanap tayo ng anumang kapayapaan ng isip o kagaanan sa buhay. Sa katunayan, ang mga meditator ay madalas na nag-uulat ng mga pakiramdam ng malaking kaginhawahan kapag sinimulan nilang kilalanin ang Unang Noble na Katotohanan—at na ito ay naaangkop sa kanila.

Ang Ikalawang Marangal na Katotohanan ng Buddha (samudaya sa Pali, isinalin bilang “pagbangon”) ay iniuugnay ang paglitaw ng pagdurusa ng tao sa katotohanan na tayo ay nabubuhay sa halos palaging estado ng pagnanais. Ayon sa Buddha, tayo ay ipinanganak din sa ganitong kalagayan: Ito ay bahagi ng ating ebolusyonaryong pamana, ang karma ng pagkakaroon ng anyo.

Ipinaliwanag niya nang detalyado kung paano ang pagkakaroon lamang ng katawan at mga pandama at pakikipag-ugnayan sa mundo ay lilikha ng kaaya-aya o hindi kanais-nais na mga sensasyon na awtomatikong hahantong sa mga reaksyon ng pagnanais o pag-ayaw. Ang prosesong ito ay instinctual, isang function ng ating nervous system, na gumagana ayon sa biological na batas ng stimulus-response. Nakita ng Buddha na ang organikong kondisyong ito ay nagpapanatili sa atin na patuloy na hindi nasisiyahan at hindi balanse.

Sa mahusay na sikolohikal na pananaw, kinilala ng Buddha na ang ating mga hangarin ay nahahati sa tatlong kategorya. Ang isa ay tinawag niyang "pagnanais para sa pag-iral," na maaari nating isipin bilang ang survival instinct, na isinalin sa pagbuo ng matibay na pader sa paligid ng ating mga bahay, pagbubukas ng isang savings account, paghahanap ng mabubuting doktor, o kahit na paghahanap ng relihiyon na mangangako ng pangwakas. katiwasayan ng buhay na walang hanggan.

Nakita din ng Buddha ang isang komplementaryong pagnanais sa loob natin para sa "hindi pag-iral," na maaaring isalin sa pagnanasang mawala ang sarili sa sex, pagkain, pelikula, o pakikipagsapalaran, o sa ilang paraan na "lumabas" sa sarili. Kahit na ang misteryosong paghahanap ay makikita bilang isang pagnanais para sa kawalan, isang pagnanais na matunaw muli sa mga amniotic fluid o ang Oceanic Oneness.

Ang huling kategorya ng pagnanais ng Buddha ay para sa kasiyahan sa pakiramdam, marahil ang pinakamadaling mapansin. Ito ang prinsipyo ng kasiyahan, na naroroon sa halos lahat ng ating ginagawa.

Palagi akong nagugulat kapag pinagmamasdan ko ang aking isipan sa anumang haba ng oras sa pagmumuni-muni, para lamang matuklasan na ang tatlong gears ng pagnanasa ay naroon lahat, nag-iisa-isa, na may pabago-bagong hanay ng mga bagay na nakakabit sa kanila. Ang pagnanais ay ganap na natural, natuklasan ko, ngunit ito ay may mas kaunting kinalaman sa "ako" kaysa sa naisip ko.

Tulad ng karamihan sa mga tao, karaniwang naniniwala ako na nagdurusa lamang ako dahil ang pagnanais ng sandaling ito ay nananatiling hindi natutupad, hanggang, marahil sa pagmumuni-muni, nakilala ko na ako ay nahuli sa isang gilingang pinepedalan. Kapag tumahimik na ang aking isipan, nakikita ko na ang pagnanasa mismo ang nagpapanatili sa akin na hindi nasisiyahan. Ito ay mahirap mapansin, tiyak dahil ilang sandali ng ating buhay ang walang pagnanasa. Ang pagmumuni-muni ay maaaring mag-alok ng isang karanasan ng isa pang posibilidad.

Wala nang mas mahalaga sa tunay na paglago kaysa sa pag-unawa na hindi ikaw ang tinig ng isip—ikaw ang nakakarinig nito. -- Michael A. Singer, The Untethered Soul

Ang Ikatlong Marangal na Katotohanan ng Buddha (nirodha sa Pali, isinalin bilang “pagtigil”) ay ang kanyang pinakamahalagang biyolohikal na pananaw, na ang kalikasan ay nagbigay sa atin ng kakayahang sanayin ang ating isipan upang magdala sa atin ng mga bagong antas upang wakasan ang pagdurusa at makamit ang kalayaan at kasiyahan. Sa kanyang sariling paggising, napagtanto ng Buddha na bilang mga tao ay nakikita natin ang ating pangunahing reaktibidad at sa proseso ay natututo kung paano makakuha ng kaunting kalayaan mula dito.

Binigyan tayo ng ebolusyon ng potensyal para sa mga bagong antas ng kamalayan sa sarili, at marahil kahit na ang kakayahan, sa ilang antas, na makibahagi sa ating sariling ebolusyon. Kung matututo tayo kung paano paunlarin ang potensyal na ito, maaari pa tayong mamuhay ayon sa ating mga self-apply na label ng "conscious," o Homo sapiens sapiens, ang dalawang beses na nakakaalam ng tao. Maaari pa nga tayong makahanap ng paraan para maging mas kontentong species. "Itinuturo ko ang isang bagay at isang bagay lamang," sabi ng Buddha: "pagdurusa, at ang katapusan ng pagdurusa."

Ang Ikaapat na Marangal na Katotohanan ng Buddha (magga sa Pali, isinalin bilang “landas”) ang pinakamahalaga sa lahat, dahil sinasabi nito sa atin kung paano tapusin ang ating pagdurusa. Sa ikaapat at huling katotohanang ito, ipinaliwanag ng Buddha kung paano mamuhay ng isang buhay na hindi nagdudulot ng pinsala sa iba, bahagyang upang ang isip, na hindi nababagabag ng pagsisisi, pagkakasala, o galit, ay nananatiling bukas sa gawain ng pagsisiyasat sa sarili. Ang Buddha pagkatapos ay nagbibigay ng mga pangunahing tagubilin para sa pagbuo ng mga mahahalagang kasanayan ng konsentrasyon at pag-iisip at ipinapaliwanag kung paano ilapat ang mga ito sa pagmumuni-muni upang mapagtanto ang ating tunay na kalikasan. Ito ang Landas Patungo sa Pagtigil ng Pagdurusa.

Karapatang magpalathala ©2022. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.
Muling na-print nang may pahintulot. ng publisher,
Inner Traditions Intl.

Pinagmulan ng Artikulo: Pagiging Kalikasan

Pagiging Kalikasan: Isang Down-to-Earth na Gabay sa Apat na Pundasyon ng Pag-iisip
ni Wes "Scoop" Nisker.

Gamit ang tradisyonal na Buddhist meditation series ng Four Foundations of Mindfulness bilang isang balangkas, nag-aalok si Wes Nisker ng nakakatawang salaysay kasama ng mga praktikal na pagmumuni-muni at pagsasanay upang sanayin ang isip na madaig ang masakit na pagkondisyon at magkaroon ng higit na kamalayan sa sarili, dagdag na karunungan, at kaligayahan. Ipinakita niya kung paano ipinahahayag ng mga kamakailang natuklasan sa pisika, evolutionary biology, at sikolohiya sa mga terminong siyentipiko ang parehong mga pananaw na natuklasan ng Buddha mahigit 2,500 taon na ang nakalilipas, tulad ng impermanence ng katawan, kung saan nagmumula ang mga kaisipan, at kung paano nakikipag-usap ang katawan sa loob mismo.

Naglalahad ng iba't ibang mga bagong paraan upang magamit ang kapangyarihan ng pag-iisip upang baguhin ang ating pang-unawa sa ating sarili at sa mundo, itinuro sa atin ni Nisker kung paano ilagay ang ating pang-unawa sa ebolusyon sa serbisyo ng espirituwal na paggising.

Pindutin dito para sa karagdagang impormasyon at/o para mag-order ng paperback book na ito. Available din bilang isang Kindle na edisyon.

Tungkol sa Author

Si Wes "Scoop" Nisker ay isang award-winning na broadcast journalist at komentarista. Siya ay isang guro ng pagmumuni-muni mula noong 1990 at nangunguna sa mga pag-urong ng pag-iisip sa buong mundo. Ang may-akda ng maraming mga libro, kabilang ang Ang Mahahalagang Nakatutuwang Karunungan, siya ay nagtatag ng coeditor ng Ang Isip na Nagtatanong, isang international Buddhist journal, at isa rin siyang standup na "dharma comic." 

Bisitahin ang kanyang website sa WesNisker.com/

Higit pang Aklat ng may-akda.