Ang Hindi kapani-paniwala Assumption

Isang naririnig sa lahat ng panig na ang labanan sa agham at relihiyon ay tapos na. Sa loob ng apat na siglo ang labanan ay nagsimula: sa astronomiya sa posisyon ng mundo sa uniberso; sa geology sa edad ng lupa; sa biology sa ebolusyon ng teorya; sa sikolohiya sa karapatan ni Freud na "sumilip at magpakain sa kaluluwa ng tao." Ang mapait na pakikibaka ay naging, at mahaba.

Ngunit (kaya nagpapatakbo ng kuwento) nakamit nito ang layunin nito. Na-secure na ang resolusyon, itinatag ang kumpirmasyon. Ang mga konseho ng mga obispo ay nagsasalita na ngayon ng mga siyentipiko na may tungkulin sa relihiyon na sundin ang katotohanan saan man ito humantong, at ang mga siyentipiko, na tinatanggihan ang tula ng Comptean na ang relihiyon ay dapat supersedado ng agham, ay abala sa pag-set up ng mga institute para sa relihiyon sa isang edad ng agham. Paminsan-minsan ay nagpapakita ng masamang anyo sa kolehiyo-belt sa pamamagitan ng pagtanggi na pahintulutan ang ebolusyon na ituro, o isang pari ng Heswita ay nagsusulat ng isang kilay na pagtaas ng libro sa kababalaghan ng tao. Ngunit ang mga ito ay mga eksepsiyon. Concord at mabuting pakikisama ay ang mga utos ng araw. Sapagkat hindi isa ang katotohanan, at hindi agham at relihiyon kundi dalawang komplementaryong pamamaraan dito?

Sa gitna ng labis na kasunduan, ang isang demur ay maaaring tunog na walang saysay, ngunit sa palagay ko ito ay may lugar nito. Ilang taon na nakatuon sa pagtuturo ng relihiyon sa isa sa mga nangungunang pang-agham na institusyon sa ating panahon ay humantong sa akin upang makita ang bagay sa isang medyo naiibang liwanag.

Siyempre, siyempre, na ang dating mga labanan ay malapit na. Ang Copernicus, Darwin, Freud geology at Genesis ay hindi ngayon ang digmaan na iyak na ginamit nila noon. Ngunit ang katunayan na ang ilang mga labanan ay nagpapatakbo ng kanilang landas ay hindi garantiya na ang pangkalahatang armistice ay na-sign, pabayaan na ang isang makatarungan at matibay na kapayapaan ay naitatag. Ako, para sa isa, ay nag-alinlangan na malayo pa rin kami mula sa araw na ang leon at kordero ay magkakasamang magkakasama, at ang mga marunong ay umupo, bawat isa ay sa ilalim ng kanyang sariling disiplinaryong puno ng ubas at puno ng igos, sa ganap na kasunduan.

Nasaan ang Pinangunahan ng Siyensiya?

Tulad ng sinasabi ko ang ilang mga bagay tungkol sa agham sa mga darating na minuto, ito ay mahalaga na ako ay humihipo ng isang disclaimer. Ang katunayan na ang mangyari ko na sa paggamit ng isang institusyon na polarized sa paligid ng agham ay dapat na kinuha sa ibig sabihin hindi higit pa sa na. Isang British negosyante minsan confessed na ang kanyang kaalaman sa matematika tumigil sa isang desperado finality lamang kung saan ang mga kahirapan nagsimula. Madali kong pakahulugan ang pahayag na iyon sa kasalukuyang konteksto; ang isang pangunahing kolehiyo sa alinman sa mga agham ay maaaring tumungo sa board at gumawa ng mga equation na magdadala sa aking pag-iisip sa mabilis na pagtigil. Gayunpaman, imposibleng magturo sa isang lugar tulad ng MIT nang hindi nakatagpo ng ilang mga hangin ng doktrina, at sa paglipas ng mga taon isang pangitain ng programa kung saan ang agham ay nagsimula ay dumating upang gumawa ng hugis sa aking isipan.


innerself subscribe graphic


Mayroon itong anim na bahagi:

Una, dapat tayong lumikha ng buhay. Ipinapalagay ng ilan na sa isang simpleng paraan sa higanteng mga molecule, amino acids, at mga virus na ito na pambihirang tagumpay ay nakamit na.

Pangalawa, dapat tayong lumikha ng mga isipan. Sa puntong ito ang ilan sa atin ay malamang na maghinala ng isang napakalaki pagkapino, ngunit hindi mahalaga: sa cybernetics at artipisyal na katalinuhan, ang pagkakatulad sa pagitan ng mga isipan at pag-iisip ng mga machine ay pinindot sa hilt.

Ikatlo, dapat tayong lumikha ng mga nababagay na indibidwal sa pamamagitan ng kimika: mga tranquilizer at energizer, barbiturate at amphetamine, isang kumpletong parmakopeya upang kontrolin ang ating mga damdamin at damdamin.

Ika-apat, dapat nating likhain ang mabuting lipunan sa pamamagitan ng "pag-uugali ng pag-uugali," isang programa ng conditioning, liminal at subliminal, na sa pamamagitan ng propaganda at nakatagong mga persuaders ay maghihikayat sa mga tao na kumilos sa mga paraan na makatutulong sa pangkalahatang kabutihan.

Ikalima, dapat kaming gumawa ng mga karanasan sa relihiyon sa pamamagitan ng mga psychedelics: LSD, mescalin, psilocybin, at kanilang kamag-anak.

Ika-anim, dapat nating lupigin ang kamatayan; makamit ang pisikal na imortalidad sa pamamagitan ng isang kumbinasyon ng mga organ transplant at geriatrics na unang naaresto ang proseso ng pag-iipon at pagkatapos ay ibalik ito sa pagbabagong-buhay. (Tingnan ang Robert Ettinger, Ang Prospect of Immortality.)

Walden Two: Behaviourally Engineered Utopia

Nagdali ako upang magsingit ng dalawang kwalipikasyon. Hindi ko narinig ang anumang siyentipiko na ilista ang mga anim na layunin na ito bilang mga bahagi ng isang programa, at marami ang may diskwento sa lahat ng ito. Ngunit ang pangunahing punto ay nakatayo. Ang bawat isa sa anim na bahagi ng ito umuusbong na programa ay nag-uutos na hindi lamang ang mga labour kundi ang pananampalataya ng ilan sa aming pinakamasasarap na siyentipiko. Ilang taon na ang nakalilipas ay inanyayahan ko si BF Skinner, dean ng mga Amerikanong pang-eksperimentong sikologo, upang talakayin sa aking mga estudyante ang kinagawian na utopia na may kinalaman sa pag-iisip na inilalarawan niya sa Walden Two. Sa pagpapasok sa kanya sinabi ko na gusto ko ang mga mag-aaral na magkaroon ng malaking pagbili sa kanyang panahon, ngunit nais kong tanungin ang isang tanong at hihilingin ko ito sa simula.

Isang dekada ang nakalipas mula nang isinulat niya ang aklat na iyon; ang kanyang pag-iisip ay nagbago nang malaki sa pagitan? Sa totoo lang, inasahan ko siya na pumasok sa ilang mga kwalipikasyon, upang ikumpisal na siya ay isang medyo mas bata at pagkatapos ay ang mga bagay ay pinatutunayan na isang mas masalimuot kaysa sa kanyang nararapat. Sa aking sorpresa, ang sagot niya ay kabaligtaran. "Ang aking mga saloobin ay tiyak na nagbago," ang sabi niya, "Ang bagay na ito ay darating nang mas mabilis kaysa sa pinaghihinalaang posible."

Marahil ang aking teolohiya ay hindi sapat na demythologized, ngunit nahihirapan ako na mapangiti ang anim na programa na ito sa relihiyon. Hangga't sineseryoso ito, tila ang Diyos ay patay na; sa lawak na ito ay aktwalized, siya ay buried. (Tingnan ang EO Wilson's Mga Paglilibing ng Diyos.) Sa halip na isang bagay ng nakaraan, ang kontrahan sa pagitan ng agham at relihiyon ay maaaring humuhubog sa mga sukat na mas malaki kaysa sa anumang napapakilala natin ngayon.

Ang Agham Nagbibigay ng Mga Clue Para sa Relihiyon

Gayunpaman, wala akong hiling na ituloy pa ang pag-asam na ito. Sa halip, gusto kong i-reverse ang naaanod na sinundan ko hanggang sa puntong ito. Ang pagtanggi na umiyak ng kapayapaan kung saan walang kapayapaan, hayaang tanungin ko ngayon kung ang agham, anuman ang maingat na paninindigan ng mga practitioner nito, ay hindi sa katotohanan ay nagbibigay sa amin ng ilang mga pahiwatig tungkol sa kung anong relihiyon ang mahalaga.

Ano ang pagbagsak ng pakikipagsapalaran ng tao sa katotohanan sa pamamagitan ng agham? Itabi ang mga detalye ng tukoy na mga pagtuklas na iniuulat sa halagang dalawang milyon sa isang taon at dumating nang sabay-sabay hanggang sa punto. Mula sa teoretikal na pananaw, ang batayan ng agham ay ang pagbubunyag ng isang sansinukob na sa katotohanang ito ay walang hanggan sa lahat ng bagay na maaari nating isipin habang umaasa sa ating mga hindi kilalang mga pandama.

Ang isang regular na pagpapabalik ng dalawa o tatlong kilalang mga katotohanan ay gagawing lubusang maliwanag. Ang liwanag ay naglalakbay sa rate ng 186,000 milya bawat segundo. Iyon ay tungkol sa pitong beses sa buong mundo bawat segundo. Ngayon ay tumagal ng oras-span na naghihiwalay sa amin mula sa Kristo at multiply ito, hindi limampung beses, ngunit limampung libong beses, at mayroon kang tinatayang oras na tumatagal ng isang sinag ng ilaw upang ilipat mula sa isang dulo ng aming kalawakan sa isa.

Ang aming araw ay umiikot sa paligid ng gitna ng aming kalawakan sa isang bilis ng isang daan animnapung milya bawat segundo. Iyan ay mabilis; kung gaano kabilis ang maaari naming pinahahalagahan kung naaalala natin ang kahirapan na nakuha natin ang mga roket upang makamit ang bilis na pitong milya bawat segundo, ang bilis na kinakailangan para sa kanila upang makatakas mula sa kapaligiran ng ating daigdig. Ang araw ay naglalakbay ng halos dalawampu't dalawang beses nang mas mabilis hangga't ito ang rate ng pagtakas, kung saan pinapabilis nito ang humigit-kumulang na 224 milyong taon upang makumpleto ang isang rebolusyon sa paligid ng ating kalawakan. Kung ang mga figure na ito tunog ng astronomya, sila ay talagang parokya, para sa mga ito ay nakakulong sa aming sariling kalawakan. Ang Andromeda, ang aming ikalawang pinakamalapit na kapit-bahay, ay tinanggal ng isang-isang-kalahating milyong light-year, na kung saan ang uniberso ay bumabagsak nang malayo, mula sa hanay ng mundo, mundo pagkatapos ng mundo, isla uniberso pagkatapos ng uniberso ng isla. Sa iba pang mga direksyon ang mga numero ay pantay na hindi maunawaan. Sinasabi sa amin ng numero ni Avogadro na ang bilang ng mga molecule sa apat at kalahating dram ng tubig (humigit-kumulang kalahating isang onsa) ay 6.023 na beses 102 ', humigit-kumulang 100,000 bilyon bilyon. Ito ay sapat na upang gumawa ng isang nahihilo; sapat na upang gumawa ng isip reel, at magsulid, at sumigaw para sa isang stop. Hindi, hindi. Mula sa mataas na posisyon ng ating mga ordinaryong pandama ang pangitain ay hindi kapani-paniwala na lubos, ganap, ganap na hindi kapani-paniwala.

Siyempre, siyempre, totoo lang ito.

Malawak na Universe Permeated by Love

Sa ngayon ay may isang Isaias, isang Kristo, isang si Pablo, isang Santo Francis, isang Buddha; kasama ang mga taong relihiyoso ang mga katapat ng Copernicus, Newton, Faraday, Kepler, at sinasabi nila sa amin ang isang bagay na pantay-pantay na hindi kapani-paniwala tungkol sa uniberso sa dimensyong halaga nito. Sinasabi nila sa amin ang lalim sa lalim ng halaga na bumabagsak mula sa nakikitang mundo at sa aming mga ordinaryong pananaw. Sinasabi nila sa amin na ang sansinukob na ito sa lahat ng kalawakan nito ay napalubog sa pinakamahalaga sa pamamagitan ng pag-ibig. At iyon ay hindi kapani-paniwala. Tinitingnan ko ang pahayagan tuwing umaga at sasabihin sa sarili ko, "Hindi ito!" Gayunpaman sa aking mapanimdim na mga sandali nakita ko ang aking sarili na nagdadagdag, "Ay, pagkatapos, lahat ng iba pang hindi kapani-paniwala ay lalong lumampas sa mga limitasyon ng ating normal na karanasan sa tao-kaysa sa sinasabi ng mga kasamang kolehiyo sa kanilang kalagayan?"

Siyempre, ang mga siyentipiko ay may kalamangan dito, dahil maaari nilang patunayan ang kanilang mga hypotheses, samantalang ang mga halaga at kahulugan ay nakagagaling sa mga kagamitang pang-agham na tulad ng dagat ay dumudulas sa mga lambat ng mga mangingisda. Ngunit ito ay humantong lamang sa akin upang pindutin ang pagkakatulad sa pagitan ng agham at relihiyon sa mas malayo. Ang tunay na kamangha-manghang mga pisikal na sansinukob ay hindi maliwanag sa mata. Sino, umaasa lamang sa kanyang sariling gross, walang tulong na pangitain, ay maaaring maghinala na ang mga electron ay umiikot na ang kanilang nuclei sa rate na isang milyong milyong beses sa isang segundo? Ang ganitong mga katotohanan ay ibinunyag sa mga siyentipiko lamang sa pamamagitan ng ilang mga pangunahing pananaw, ilang mga mahahalagang eksperimento. Ang malayong mga pambalot ng agham, at ang buong pang-agham na pananaw sa mundo, ay batay sa isang maliit na bilang ng mga naturang eksperimento.

Kung totoo ito sa agham, bakit hindi rin sa relihiyon? Kung ang katotohanang katotohanan ay isiwalat hindi sa pamamagitan ng nakagagaling na pananaw ngunit sa pamamagitan ng mga susi o mahalaga, maaaring hindi ito ang kaso ng katotohanan ng relihiyon rin? Ang Panginoon ay lumilitaw na mataas at itinataas sa Isaias; ang mga langit na binubuksan kay Kristo sa kanyang pagbibinyag; ang uniberso na nagiging isang palumpon ng mga bulaklak para sa Buddha sa ilalim ng punong Bo. Iniuulat ni Juan, "Ako ay nasa isang isla na tinatawag na Patmos, at ako ay nasa isang kawalan ng ulirat." Si Saul ay tumulak sa daan ng Damasco. Para kay Augustine, ang tinig ng isang bata na nagsasabi, "Dalhin, basahin"; para kay Saint Francis, isang tinig na tila nagmula sa krusipiho. Ito ay habang nakaupo si Saint Ignatius sa pamamagitan ng isang stream at pinapanood ang tumatakbo na tubig, at ang kakaiba lumang manliligaw na si Jacob Boehme ay tumitingin sa isang pitchter dish, na may dumating sa bawat isa na balita ng isa pang mundo na kung saan ito ay palaging relihiyon ng negosyo upang ihatid.

Kadalisayan ng Puso at Totoong Reality

Ang huling hakbang sa paghahambing ay kinakailangan. Kung ang uniberso ng agham ay hindi maliwanag sa ating mga ordinaryong pandama ngunit pinalalabas mula sa ilang mga pangunahing pananaw, ito ay pantay ang kaso na ang mga pananaw na ito ay nangangailangan ng kanilang mga angkop na instrumento: mga mikroskopyo, mga teleskopyong Palomar, mga silid ng ulap, at iba pa. Muli, may anumang dahilan kung bakit ang parehong hindi dapat humawak para sa relihiyon? Ang ilang mga salita sa pamamagitan ng na huli, matalas na lay teologo, Aldous Huxley, gawin ang punto na rin. "Ito ay isang katunayan, nakumpirma at nakumpirmang muli ng dalawa o tatlong libong taon ng relihiyosong kasaysayan," ang isinulat niya, "ang Ultimate Reality ay hindi malinaw at agad na nahuli maliban sa mga nag-ibig sa kanilang sarili, dalisay na puso, at mahirap sa espiritu . " Marahil ang kadalisayan ng puso ay ang kailangang-kailangan na instrumento para sa pagsisiwalat ng mga pangunahing pananaw na di-kapani-paniwala na palagay ng relihiyon ay pinagbabatayan. Sa pamamagitan ng hindi nakikitang mata, ang isang maliit na malabong alis ay maaaring napansin sa konstelasyon ng Orion at walang alinlangang isang kahanga-hangang teorya ng cosmological na itinatag sa ganitong kalungkutan. Ngunit walang dami ng theorizing, gayunpaman mapanlikha, ay maaaring sabihin sa amin ng maraming tungkol sa galactic at dagdag na galactic nebulae bilang maaaring direktang kakilala sa pamamagitan ng isang mahusay na teleskopyo, camera, at spectrascope.

Hindi ko alam sa kung anong direksyon ang ganitong mga saloobin ang nagdudulot ng iyong isip; ang aking pagmamaneho sa direksyon ng Diyos. Ngunit ang salita ay hindi mahalaga; ito ay ang palagay mismo na binibilang, o sa halip ang katotohanan kung saan ito tumuturo. Tulad ng nakita ng agham na ang kapangyarihan ng araw mismo ay naka-lock sa atom, kaya ang relihiyon (sa pamamagitan ng anuman na pangalan) ay nagpahayag ng kaluwalhatian ng walang hanggan upang maipakita sa pinakasimpleng elemento ng panahon: isang dahon, isang pinto, isang hindi pinagaling na bato . At sa gayon, para sa katawang ito na relasyong relasyong sekular na sekular, ang mga linyang ito na pinamagatang "White Heron" ni John Ciardi:

Ano ang nakakataas sa heron na nakahilig sa himpapawid
Papuri ako nang walang pangalan. Ang isang yumuko, isang flare, isang mahabang stroke sa pamamagitan ng cumulus ng mga puno,
isang hugis na pag-iisip sa langit - pagkatapos ay wala na. 0 bihirang! Si Saint Francis, na pinakamaligaya sa kanyang mga tuhod,
ay sumigaw ng Ama! Sumigaw ng anumang bagay na gusto mo
Ngunit papuri. Sa pamamagitan ng anumang pangalan o wala. Ngunit purihin ang puting orihinal na pagsabog na nagliliwanag sa heron sa kanyang dalawang soft kissing kites.
Kapag pinupuri ng mga banal ang langit na sinag ng mga kalapati at ray, umuupo ako sa pamamagitan ng pond scums hanggang bumabasa ang hangin
Bumalik ang heron nito. At duda ang lahat. Ngunit papuri.


Higit pa sa Postmodern Mind ni Huston Smith.

Ang artikulong ito ay excerpted may pahintulot mula sa libro:

Higit pa sa Postmodern Mind, © 2003,
ni Huston Smith.

Reprinted na may pahintulot ng publisher, Quest Books / Theosophical Publishing House. www.questbooks.net

Impormasyon sa / Order aklat na ito.


Huston SmithTungkol sa Author

Si HUSTON SMITH, PH.D., ay dating Propesor ng Pilosopiya sa Massachusetts Institute of Technology at sa Syracuse University. Kabilang ang kanyang maraming mga libro Bakit ang Relihiyon ay Mahalaga, ang nagwagi ng 2001 Wilbur Award para sa kahusayan sa komunikasyon ng mga isyu sa relihiyon.